Цитатник

[Александр Беларусь]

«Апостольские постановления» в книге первой говорят: «Не должно… на бороде портить волосы и изменять образ человека вопреки природе. Не обнажайте бород ваших».

Стоглавый Собор 1551 года – решения которого, впрочем, спустя век на Большом Московском Церковном Соборе были названы написанными с «простотою и невежеством» – строго запретил пострижение бороды. Тем, кто ослушался, полагалась суровая кара: «Аще кто браду бреет и преставится тако, не достоит над ним служите, ни сорокоустия по нем пети, ни просвиры, ни свещи по нем в церковь принести».

Причиной смерти Святых Виленских мучеников XIV века Антония, Иоанна и Евстафия стал отказ обрить свои бороды. Для святых, которые воспринимали человека как образ и подобие Божие, было немыслимо отступить от него.

В конце концов, борода стала пусть и не главной, но одной из причин раскола церквей на Восточную и Западную. Одним из обвинений, которые выдвинули православные греки католикам-латинянам было брадобритие: «И не желают они обратить внимание на Писание, которое говорит: «да не бреете брад ваших» (Лев.19, 27), как и совсем не хотят признать, что лишь женам благопристойно этот вид при творении устроил Бог».
https://vk.com/id313914468?w=wall313914468_17166%2Fall

[Александр Беларусь]

Цитаты преподобного Амвросия Оптинского.
1. Жить проще — лучше всего. Голову не ломай. Молись Богу. Господь всё устроит. Не мучь себя, обдумывая, как и что сделать. Пусть будет, как случится — это и есть жить проще.
2. В жизни сей нужен сочувственный взор, ласковое слово, нужно сознание, что нас любят и нам верят, нужно то, что в мире самое редкое и самое великое сокровище - сердце внимательное.
3. Что тебе за дело, что про тебя говорят? Если слушать чужие речи, придется взвалить осла на плечи.
4. Советую тебе не верить никакому предчувствию, которое на тебя наводит тоску и безотрадное состояние души; а верить тому, как Бог устроит. Бог же устрояет для нас всегда полезное и спасительное.
5. Никогда ни с кем не спорь о вере. Не надо. Потому что никому ничего не докажешь, а сам только расстроишься. Не спорь.
6. Начало радости – быть довольным своим положением.
7. Как ни тяжел крест, который несет человек, но дерево, из которого он сделан, выросло на почве его сердца.
8. Если ты находишь, что в тебе нет любви, а желаешь иметь ее, то делай ДЕЛА ЛЮБВИ, хотя сначала без любви. Господь увидит твое желание и старание и ВЛОЖИТ В СЕРДЦЕ твое ЛЮБОВЬ...
9. Мы должны жить так, как колесо вертится - чуть одной точкой касаться земли, а остальным стремиться вверх.
10. Отчего человек бывает плох? Оттого, что забывает, что над ним Бог!
11. От ласки у людей бывают совсем иные глазки.
12. Жить - не тужить, никого не осуждать, никому не досаждать, и всем - мое почтение.
13. Кто нас корит, тот нам дарит. А кто хвалит, тот у нас крадет.
14. Нужно жить нелицемерно, и вести себя примерно, тогда наше дело будет верно, а иначе выйдет скверно.
15. На вопрос: "Что значит жить по сердцу?", преподобный Амвросий Оптинский ответил: "Не вмешиваться в чужие дела и видеть в других все хорошее".

[Виктор Качур]

Цитаты, несколько как бы сковывают человека. Мы уже вправе, да и в христианском возрасте, что бы рассмотреть в СВОЁМ сердце, точно такие же слова-цитаты, и не только.)

[Александр Беларусь]

Однажды преподобный Макарий Великий шел со своим учеником в Нитрийскую гору. Ученика он послал впереди себя. И когда ученик шел, то встретился с ним один языческий жрец, который куда-то торопился, неся с собой бревно. Увидев его, этот инок закричал: «Демон, куда спешишь?». Рассерженный жрец избил инока так, что он еле живым остался. Продолжая путь далее, жрец повстречался со святым Макарием. Преподобный, когда увидел его, то издали поприветствовал: «Здравствуй, трудолюбец! здравствуй!». Удивленный этим приветствием жрец спрашивает его: «За что ты меня так тепло приветствуешь?». Преподобный говорит: «Я вижу тебя трудящимся и куда-то спешащим. Поэтому и поприветствовал тебя». И тогда жрец сказал: «От твоего приветствия умирилось мое сердце. Я вижу, что ты великий служитель Божий.

А вот впереди тебя шел чернец, который обругал меня, я избил его». И говорит преподобному: «Я не уйду от тебя пока ты меня не сделаешь монахом». Тогда они пошли и, взяв тело избитого инока, принесли его в церковь. Братия, увидев, что преподобный идет со жрецом, весьма удивились. Но через некоторое время этот жрец принял христианскую веру, затем постригся в монашество. И многие из почитавших его идолопоклонников, видя, что их жрец принял христианскую веру, оставили свое нечестие и приняли христианство. Вот поэтому поводу некто из преподобных говорит: «слово гордое и злое и доброго человека ко злу склоняет. А слово смиренное и доброе и злого человека делает добрым».

(Архимандрит Кирилл Павлов)

[Отец Виктор]

Вот он, момент перемены держания со злого на доброе, который Господь обставил такими чудесными обстоятельствами! Но этот жрец обратился бы так и так, потому это все было предузнано и предопределено, но его обращение могло быть и от помысла или чувства, возникшего внутри. Но в описанном виде оно гораздо поучительнее и полезнее не только для его участников, но и для нас читающих этот рассказ.

[Юрий F.]

Сегодня прочел в ветхом завете слова Ангела Уриила, 3 книга Ездры.
"... этот век Всевышний сотворил для многих, а будущий для немногих. ... очень много вещества, из которого делаются глиняные вещи, а не много праха из которого бывает золото, ... . Многие сотворены, но немногие спасутся."
Предупреждение настораживает и трезвит. Лучше понуждать себя на всякое благое делание даже если лень и нет желания.

[Владимир Б.]

Живи незаметно, ищи мир души и спасешься!

Взялся однажды монах помогать людям. Много доброго сделал он для людей, но в себе не обнаружил никакой особой перемены, даже еще больше осуетился. Видя такое дело, уединился, а чтобы в уединении зря не сидеть, взялся за труды. Построил несколько келий, завел огороды, посадил сад. И так за хлопотами не заметил, что начал стареть и сил значительно поубавилось.

А сомнения не ушли, даже стало их еще больше – так ли он живет или не так? Но как-то пришли ему на ум слова его Старца: «Живи незаметно, ищи мир души и спасешься!»

Затворился он в хижине, оставил себе лишь кое-какое рукоделие, а все оставшиеся силы отдал молитве. Незаметно для себя забыл он о всем мире и его суете, потом забыл даже и то, есть ли у него тело или нет, и не знал уже, на земле он живет или на Небе... Так и прожил он мирно и тихо, благодаря со слезами Бога за милости, а своего Старца за добрый совет.

Сказал старый монах: «Сделай свою жизнь непрестанной молитвой, все остальное – пустая трата времени».

[Юрий F.]

... если кто станет совершать спасительные подвиги страха ради адских мук, то это – есть путь раба, а желание награды в царствии есть путь наемника. А Бог хочет, чтоб мы шли к Нему путем сыновним, то есть, из любви и усердия к Нему ...

[Алла Юр.]

У Дионисия Ареопагита прочитала такие правильные слова,и так созвучны моей душе,и подумала про отца Виктора;"Наверное и для него настает такое время Божественного Мрака." Как он далеко,далеко от всех нас,и идет дальше в Этот Мрак ,а нам его не догнать,не узреть,ладно еще поговорить можем.Но никому не дотянуться.А ведь ,наверное,ему так не хватает собеседника равного,хотя,наверное ,ему это и не нужно.Потому ,наверное,считает,что все с начала начинает,а сам,находится в той полосе всепознающего Мрака."Простите,если написала неразумно,но словами не могу написать доступно,а вот душой понять могу,что имел ввиду Дионисий......."
Итак, я утверждаю, что Бог как Причина всего сущего запределен всему сущему; не будучи ни бессущностным, ни безжизненным, ни бессловесным, ни безрассудным, Он, тем не менее, не есть что-либо телесное, поскольку форма, образ, качество, количество и объем у Него отсутствуют и Он не пребывает в каком-либо определенном месте; у Него отсутствуют как чувственное, так и зрительное восприятие, ибо Он не только ничего не воспринимает, но и не есть что-либо из чувственновоспринимаемого; Он не подвержен болезням и свободен от смятения и волнений, являющихся следствием возбуждения чувственных страстей, однако Он не бессилен, не испытывает недостатка в свете и Ему не присущи непостоянство, изменение, искажение, разделение, оскудение, и, обобщая: ничто из чувственновоспринимаемого Ему не присуще и Он не есть что-либо чувственновоспринимаемое.

Глава 5
О том, что вследствие Своей запредельности Бог как Причина умопостигаемого бытия не является чем-либо умопостигаемым
Обращаясь к той же теме, (дерзаю) утверждать следующее: Бог – это не душа и не ум, а поскольку сознание, мысль, воображение и представление у Него отсутствуют, то Он и не разум, и не мышление и ни уразуметь, ни определить Его – невозможно; Он ни число, ни мера, ни великое что-либо, ни малое, ни равенство, ни неравенство, ни подобие, ни неподобие; Он ни покоится, ни движется, ни дарует упокоение; не обладает могуществом и не является ни могуществом, ни светом; не обладает бытием и не является ни бытием, ни сущностью, ни вечностью, ни временем и объять Его мыслью – невозможно. Он ни знание, ни истина, ни царство, ни премудрость, ни единое, ни единство, ни божество, ни благость, ни дух – в том смысле как мы его представляем, ни сыновство, ни отцовство, ни вообще что-либо из того, что нами или другими (разумными) существами может быть познано. Он не есть ни что-либо не сущее, ни что-либо сущее, и ни сущее не может познать Его в Его бытии, ни Он не познает сущее и бытии сущего, поскольку для Него не существует ни слов, ни наименовании, ни знаний; Он ни тьма, ни свет, ни заблуждение, ни истина; по отношению к Нему совершенно невозможны ни положительные, ни отрицательные суждения, и когда мы что-либо отрицаем или утверждаем о Нем по аналогии с тем, что Им создано, мы, собственно, ничего не опровергаем и не определяем, поскольку совершенство единственной Причины всего сущего превосходит любое утверждение и любое отрицание, и, обобщая: превосходство над всем совокупностью сущего, Того, Кто запределен всему сущему, – беспредельно."

[смир. Алексий М.]

Из дневников Иоанна Кронштадтского:
Согрешил пред Богом: искусился во сне с женою чрез естество по действу диаволю! Это из-за вчерашнего чревоугодия и пирования с гостями! Вот тебе водочка! Вот тебе селедочка! Вот тебе сыр! Вот тебе сладкий чаек! Вот тебе сливочки! Вот тебе сласти! О, как я согрешил пред Богом, нераскаянный грешник! Вот тебе тепленькие одеяла!

[Отец Виктор]

Он везде так пишет, что причина его сновидений от того, что что-то съел или выпил больше положенного. А я вот вижу, хоть вообще ничего не пей и весь день молись, бес все равно приснит то, что может приснить. Удивительное было бы в том, что он приснил то, что не было мной нафиксировано. А такого НИКОГДА не было!. И все сны были скомпонованы только из того, что БЫЛО в моей жизни. Значит и в Его жизни было, но не числилось в сосложениях с Ангелом.
Сейчас все мои сны стали предельно простыми и легкими, но поскольку они снятся, я делаю вывод, что все, что было совершено без любви и молитвы, принадлежит аду. Даже лики близких родных и стены родного дома. А на простые житейские вещи редко кто смотрит с любовью и молитвой, даже святые. От того и досаждал Ему демон во снах, то тем, что слишком много людей просило у него милостыню, а денег у Него не хватало, то зашитыми рукавами подризника, из-за чего Он не мог выйти на якобы идущую во сне службу и так весь сон и просидел в ризнице.
НО что самое интересное, что сон бес может приснить, только вплотную приблизившись к человеку, поэтому свидетельства отца Иоанна важны тем, что показывают, что бес попускается даже таким великим святым. Впрочем мы помним, что апостол Павел тоже страдал от нападений бесовских. Как и преподобный Серафим, ни разу в жизни не принявший ни одного помысла от диавола, но тем не менее попущением Божиим видел пугающие наваждения от беса, точно так же находившегося вблизи. Так как на расстоянии сотворить галлюцинацию для души человеческой невозможно и нужно близкое приближение к его телу и душе.

[Виктор Качур]

Действительно, можно как бы обнулиться разумом и обнулятся многие, в буквальном смысле этого понятия, кто хочет конечно.) Как было до этого - было до этого.) Не удивляюсь, что столько до этого было написано, немеренно много, и только сегодня стали проступать чёткие очертания происходящего, и не то описало и объяснило это, а наоборот.) Но одно без другого не бывает конечно - сперва то, теперь это. Так хочется, например, что бы о. Всеволод Чаплин заговорил, наконец, об Ангелах и бесах, а то, что он только не разбирает у себя на страницах, "главное для нас", но только не это. Ещё и к Иоанну Кронштадтскому отошлёт - смотрите, что он пишет о снах, например, а ты откуда набрался этих последних Откровений Божьих?)

[valerii]

Боже, милостив буди мне грешному. Самое трудное – это научиться быть самим собой! Душа так и прячется за различными масками… Ф.М. Достоевский говорит, что «мы прячем нашу мерзость, с которой вполне миримся внутри себя…»

Как отличить подлинное в своей жизни от ложного? Как узнать, где правда, а где благочестивый муляж? Как понять – это я или одна из моих многочисленных масок? Как раскрыть для себя настоящую живую жизнь, истинную и глубокую красоту? Не внешнюю броскую, сиюминутную, быстрорастворимую красоту мира, а вдохновенную творческую красоту – красоту Бога и человека, красоту Промысла Божия… Для современного человека знаковыми понятиями стали успех, удовольствие, толерантность и многочисленные права человека. Человек сам себя закупоривает в это пространство земных, биологических устремлений. В его жизни отсутствует Тайна… Тайна Бога, Тайна человека, Тайна Любви, Тайна смерти и жизни.

Казалось бы, человек должен все сокровища своего сердца положить у ног Спасителя, распятого за нас. Но мы бежим, ускользаем, суетимся, «испытуем купленных волов», любуемся жизненным полем, закапываем талант: «скрываем серебро Господина своего». Жизнь без Бога – это путеводитель по смерти.

И, слава Богу, что у Господа – огромный, удивительный, многообразный инструментарий, чтобы вырвать человека из земного очарования, чтобы подарить человеку новый взгляд на мир, на истинные ценности, на настоящий ВЕЧНЫЙ СМЫСЛ ЖИЗНИ!

Через какую-то утрату, через боль, через смерть близких и дорогих людей, через крах и кризис, через жизненную катастрофу или, наоборот, через радость и вдохновение, через видение гармонии и целостности мира, через красоту природы и любви человек обретает веру в Творца! «Ты сотворил нас для Себя, и не знает покоя сердце наше, пока не успокоится в Тебе», – восклицает блаженный Августин. И каждый человек приходит в Церковь со своими мыслями, со своими проблемами, со своей жизнью, со своим биением сердца!

Преподобный Нектарий Оптинский говорил: «Смотрите, какая красота: солнце, небо, звезды, деревья, цветы… А ведь прежде ничего не было! Ничего! И Бог из ничего сотворил такую красоту! Так и человек: когда он искренне придет в сознание, что он – ничто, тогда Бог начнет творить из него великое!»

Два человека стояли в храме совсем рядом – но расстояние между ними было огромное! Духовное расстояние! Безобразие и уродство гордости и красота смирения! Небо и земля! Жизнь и смерть!

Фарисей сам себя возводит на пьедестал! Сам себе подносит цветы и сам себе рукоплещет! Браво! «Боже, благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди: грабители, обидчики, прелюбодеи, наркоманы, алкаши, попрошайки, взяточники, лжецы, актеры, кинорежиссеры! Я-то – настоящий православный христианин! И в храм хожу регулярно, и свечки ставлю, и записки пишу, и пост соблюдаю (который уже, кстати, скоро)… И даже (тсс…!) по секрету скажу вам, – жертвую на храм!»

А мытарю даже нечего было сказать в своё оправдание! Он же – мытарь, грешник, обидчик, в общем, – дрянной человечек! И что он мог выдавить из себя? Только – «Боже! Будь милостив ко мне, грешнику!»

Два мира, два мировоззрения, две вселенные, отстоящие очень далеко друг от друга!

Преподобный Силуан Афонский, наш великий русский святой, вспоминал о себе: «Когда я был еще в миру, люди меня хвалили, и я думал, что я хорош. Но когда пришел в монастырь, я узнал хороших людей и понял, что не стою одного пальца их, и даже их портянок – вот как можно ошибиться и попасть в гордость и погибнуть!»

А авва Емелиан говорит: «Христианину невозможно истинно веселиться без слёз и истинно радоваться без печали!» Вот этим путем слёз и идет мытарь, ударяющий себя в грудь покаянием! Поэтому он более оправдан, чем надменный фарисей!

«Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится», – говорит Господь (Лк 18:14).

Вчера на всенощной в одной из стихир мы слышали: «Фарисеева убежим высокоглаголания и мытареве научимся высоте глагол смиренных».

Подсчет своих, так называемых, добрых дел на калькуляторе сердца: помолился, попостился, в метро нищему рубль бросил в кепку, улыбнулся, не поскользнулся, и ем только хрен и редьку… Вот этот подсчет и есть для нас – падение, тупик, смерть!

И наоборот: маленький вздох покаяния, не видимая миру слеза плача о себе, о мире, о ближнем – это и есть самое важное, самое глубокое, самое прекрасное и необходимое для нас сокровище сердца!

Наш маленький духовный опыт показывает, что трезвиться, не принимать скверных помыслов, не осуждать других легче, если у нас в душе горит покаянная лампадка! Пока сердце переживает боль покаяния – мы живы, мирны, вдохновенны, целостны и целеустремлены! Поэтому неслучайно Оптинские старцы говорили: «Есть смирение – есть всё! Нет смирения – нет ничего!»

И, как один старец сказал своим ученикам: «Бесконечное самоотречение, покаяние и смирение – это рубашка! Нить её прядется среди слёз! Ткань отбеливается слезами! И шьётся рубашка в слезах! Но защищает эта рубашка лучше, чем сталь и железо, надёжнее, чем кольчуга и щит!»

Смирение – это признание другого, это уважение к другому, это желание понять ближнего, а не отмахнуться от него! Фарисей не видит вокруг никого! Он – самодостаточен в своем бесконечном бахвальстве! А мытарь – через призму слёз видит весь мир (весь космос) и ближнего рядом с собой!

Сегодняшняя притча как нож, как скальпель врезается в наше сердце! И через два тысячелетия она так же актуальна, как и в те времена, когда Христос произносил её! Нам надо обязательно увидеть в себе этого злосчастного фарисея – он притаился в храме нашего сердца! Он так же часто повторяет, как мантру: «я, я, я, я…» Надо выгонять его из сердца! Перевоспитывать!

И путь к устроению мытаря: «Боже, милостив буди мне, грешному!» – это путь всей нашей жизни! Это динамика уподобления Богу!

Великий святой нашего времени преподобный Паисий Афонский так плакал о себе: «Внешне, как старый человек, я поседел! Внутренне же день ото дня я чернею из-за нерадения, и меня нужно бить палкой!»

Мир считает смирение, кротость, покаяние, плач – слабостью и ущербностью. А гордыню, надменность, превозношение, саморекламу, пиар – нормой и необходимостью в современной жизни.

Церковь делает всё, чтобы из опыта нашего человеческого бытия, человеческого общения не исчезли такие глубинные, важные, необходимые понятия, как надежда, милость, благодарение, хвала, почтение, доверие друг к другу, понимание, уважение, смирение, сочувствие, благородство, вера и любовь! А также такие категории, которые Достоевский называл «проклятыми вопросами»: боль, смерть, Вечность, болезнь, суд, ад, рай…

Это очень важно! Потому что, как говорил Иван Сергеевич Аксаков: «Совлекши с себя образ Божий, человек неминуемо совлечёт с себя и образ человеческий, и возревнует об образе зверином!»

Еще Паскаль однажды удивительно заметил: «Чем разумнее человек, тем более находит он вокруг себя интересных людей». Вокруг нас очень много прекрасных, удивительных, красивых, смиренных людей!

Фарисей – тоже замечательный и интересный человек! У него много очень хороших качеств! Ему, а вместе с ним и каждому из нас, остаётся только одно совсем маленькое делание – научиться почаще воздыхать в глубине души:

«Боже! Милостив буди мне, грешному!»

[Дионисий]

Какая мысль у старца Нектария!
Бог создал прекрасный мир (Рай) из ничего и мне надо стать ничем, осознать себя ничем и тогда Бог снова может сотворить из ничего что Ему угодно.

[Алла Юр.]

Он везде так пишет, что причина его сновидений от того, что что-то съел или выпил больше положенного. А я вот вижу, хоть вообще ничего не пей и весь день молись, бес все равно приснит то, что может приснить. Удивительное было бы в том, что он приснил то, что не было мной нафиксировано. А такого НИКОГДА не было!. И все сны были скомпонованы только из того, что БЫЛО в моей жизни. Значит и в Его жизни было, но не числилось в сосложениях с Ангелом.

Всем им было тяжелее во сто крат,так как труд их был плодотворен,и направлен только на это,а,значит и брань была ужасна.Нам легче и тем,что бес знает,что мы в такие Святые не годны,знает наши слабости,но,с другой стороны,и время сейчас таково,что сила его на кончике иглы,утка отстрелена,яйцо вскрыто,осталось преломить конец иглы,и он о том ведает.Лютость его пресечена.Нам везде зеленый свет,а мы в суетности))). Про сны скажу,что нет той силы его,ибо нет и в себе того,что носила.Исповедь и частое причастие здорово помогают,и Благовестники во сне,если не забываешь их попросить,то трудятся,ограждают.А насчет ЛЮБВИ есть отличное видео с Андреем Кураевым как раз по этой теме,сегодня посмотрела,сейчас найду,посмотрите все.ПРЯМО ДЛЯ НАС К ТЕМЕ!

[Алла Юр.]

https://www.youtube.com/watch?v=fQspP2afGVQ кто знаком со Святым Алексеем,можно пропустить,далее следует рассказ,вот он то и говорит по нашей теме,об отношении с ЛЮБОВЬЮ ко всему,что имеешь,что тебя окружает.И вообще,слушаю его с удовольствием.Например,про Христианство в 17 веке(описание времен царя Алексея Михайловича),диву даюсь,какие мы мягкотелые в сравнении с ними.Очень большого внимания нашего заслуживает это видео.Столько неизвестного открыла для себя,думаю и вам есть,что познать. И еще по теме; заметила,если выпить Крещенской воды,да еще усиленной с молитвой к Святым и своим благовестникам,положить рядом Евангелие,наложить Крестное знамение везде(на подушку,постель,части тела,голову,вокруг),сны либо не снятся,либо ты их вообще не помнишь.Тут главное,не переспать лишнего.

[valerii]

Песнь Песней – это бриллиант Ветхого Завета, и вместе с Евангелием святого Иоанна Богослова она составляет сердцевину Божественного Откровения.

В ней заключено поразительное послание, отличающееся особым дерзновением: Христос, Единородный Сын Божий, прибежище Своей Церкви, Его Пресвятой Матери, олицетворяющей Церковь, есть Любовь, обращенная к каждому из нас, крепкая, могучая и личная, как та, которой горит этот молодой жених к своей возлюбленной невесте. Каждый христианин призван к этому таинству брака с Церковью, единению с ней.

Для Христа и для нас эта любовь есть источник безмерной, неистощимой радости.

Бог ждет от нас любви, подобной той, что имеет молодая девушка к своему возлюбленному, любви, полной свежести первой влюбленности.

Восторженно, с радостью Жених созерцает красоту своей супруги, красоту, которая, в сущности, Его собственное творение, отражение Его сияния, и это такая же восторженная радость, какую ощущает и она, созерцая красоту своего Возлюбленного: «О, ты прекрасна, возлюбленная моя, ты прекрасна! Глаза твои голубиные (Песн. 1: 14)» – «О, ты прекрасен, возлюбленный мой, и любезен!» (Песн. 1: 15).

Он радуется и ликует от того, что Он с нами, и для нас нет большей радости, чем чувствовать Его нашим собеседником, что мы одно с Ним в протяженной взаимности любви, в дыхании Святого Духа, обожающего нас: «Поднимись, ветер, с севера и принесись с юга, повей на сад мой, – и польются ароматы его!» (Песн. 4: 16).

Любовь в Песни Песней – любовь духовная. Но духовные субстанции не менее реальны, чем осязаемые

Безусловно, в Песни человеческая любовь используется аллегорически и должна быть истолкована духовно. Духовные субстанции, однако, не менее реальны, чем материальные и осязаемые. И любовь не менее истинна, не менее сильна, поскольку красота, которая ее порождает и питает, – духовная красота Иного, а не Его внешняя привлекательность.

Красота Жениха и Невесты в Песни лежат не в телесной плоскости. Песнь приводит их чисто и просто как символ внутренней красоты, красоты той любви, что способна положить саму жизнь для Другого. Это в то же время красота смирения, терпения и сладости…

Для чистого сердца эта любовь, данная ему, должна иметь «глаза, как голуби», она более притягательна, чем телесная красота, и, когда ты вглядываешься в нее, становится источником несказанной радости и восхищения.

Лобзание и проявления нежности в Песни изображают дары, которые Христос влагает во глубину нашего сердца. Они напоминают о залогах верности, принимаемых нами через прикосновение Его Благодати, дающих нам почувствовать и вкусить радостотворных плодов Святого Духа: «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание» (Гал. 5: 22–23). «Запертый сад – сестра моя, невеста, заключенный колодезь, запечатанный источник: рассадники твои – сад с гранатовыми яблоками, с превосходными плодами, киперы с нардами» (Песн. 4: 12–13).

Когда мы вглядываемся в Божественное совершенство Христа, нашего Возлюбленного, когда мы ощущаем в наших сердцах сокровенную притягательность и сладость духовных Его даров, переливающихся в нас, нас охватывает радость и счастье совершенно другого порядка, но в то же время также реальные и несомненно более совершенные и глубокие, чем испытывают земные влюбленные.

Эти сокровенные прикосновения Божественной благодати есть свидетельство и выражение бесконечной благости Христа, Который воистину желает, чтобы мы жили Его жизнью, желает, чтобы мы пребывали только с Ним, были одним с Ним Телом, оживотворенным Божественным дыханием, проникнутым общей сущностью в обмене взаимной любви.

Каждое внутреннее движение, которое Дух побуждает в нашей душе, каждое стремление к благу, каждое прекрасное вдохновение, которое мы чувствуем, – свидетельства того, что все это наш Возлюбленный порождает внутри нас из истинной, личной, нежной любви, подобно доброй заботе, с которой земной муж относится к своей жене, но несравненно более возвышенно. «Левая рука его у меня под головою, а правая обнимает меня» (Песн. 2: 6).

Христос не ждет от нас послушания холодному, безличному моральному закону, Он ожидает от нас в каждый момент нашей жизни, что мы отречемся от своих воли, пристрастий, желаний, подчинимся Его слову, Его Божественным починам, что мы отвергнемся самих себя с доверием, что бы нам ни выпало, поскольку мы любим Его, предпочитаем Его всему, поскольку при всех обстоятельствах мы хотим показать Ему нашу любовь как взаимность. Любовь, которая может быть выражена нашими словами, молитвой и делами, даже безмолвием, с полным доверием и самоотречением ради Него.

Песнь Песней и Божественное откровение

Любовь Христова к каждому из нас абсолютно непоколебима и совершенна. Наше общение с Ним не прервется, разве только мы сознательно перестанем следовать Его воле и прервем общение с Его Духом. Лишь наша собственная воля может поставить преграду или построить стену между Ним и нами. Христос смотрит на нас с той же любовью, но с грустью из-за того, что надежды не оправдались, – так смотрел Он на Петра после его предательства: «Тогда Господь, обратившись, взглянул на Петра, и Петр вспомнил слово Господа, как Он сказал ему: “прежде нежели пропоет петух, отречешься от Меня трижды”. И, выйдя вон, горько заплакал» (Лк. 22: 61–62).

После каждой ошибки, какой бы серьезной она ни была, после каждого момента холодности мы должны возвращаться к Нему – с сокрушенным сердцем, но с абсолютной убежденностью, полной уверенностью в том, что Он не только простит нас, но что Его любовь к нам неизмерима: «Встану же я, пойду по городу, по улицам и площадям, и буду искать того, которого любит душа моя; искала я его и не нашла его» (Песн. 3: 2). И даже если мы все еще на стране далече, Он увидит нас и исполнится сострадания. Он прибежит и обнимет нас крепко, облобызает нас, как сделал отец со своим блудным сыном (см.: Лк. 15: 20).

Если мы вернемся к Нему с сознанием своей немощи, если исповедаем грех, совершенно падшие духом, но являющие Ему наше полное доверие и ожидающие всех благ от Него, Он возрадуется великой радостью о нас более, чем о девяносто девяти овцах, которым не грозила погибель (ср.: Лк. 15: 7). И мы снова обретем свет, любовь и тесное общение с Ним.

Это близкое общение со Христом может стать ощутимым в большей или меньшей степени для наших духовных чувств. Это не очень важно и скорее зависит от Христовой благодати. Наши физические чувства не могут уловить даже малейшей вещи из духовных реалий. И если мы попытаемся, то определенно придем к прелести. Духовная чувствительность есть плод преображения нашей жизни Духом Святым. И то, что Дух дает нам почувствовать, когда Он начинает делать Свое присутствие ощутимым, – это чувство покаяния, раскаяния в сердце и способность верить в то, что Бог говорит нам, верить слову, заключенному в Святом Писании и проходящему через Его Церковь.

Наши «духовные ощущения» – это, по сути, вера более живая, более усердная, взращенная в любви к ближнему

Только такая вера в Бога позволяет нам видеть, что Бог явил нам Свое существование, что Он свободно решил привлечь нас и что Он действует в нашей жизни. Наши «духовные ощущения» – это, по сути, вера более живая, более усердная, по мере возрастания в любви к ближнему.

Итак, прежде всего мы должны строить нашу духовную жизнь на вере в слово Божие. Ведь Он сказал – и где лучше, чем в Песни Песней, – и мы знаем, что Он любит нас, что Он хочет быть с нами постоянно, и Он слышит не только то, что мы говорим, но каждое движение нашего сердца, как оживляет его Святой Дух: «Глаза его – как голуби при потоках вод, купающиеся в молоке, сидящие в довольстве; щеки его – цветник ароматный, гряды благовонных растений» (Песн. 5: 12–13). «Господи! Ты слышишь желания смиренных; укрепи сердце их; открой ухо Твое» (Пс. 9: 38).

Итак, эта вера в то, что Бог открыл нам о намерениях Своего сердца, есть самое главное из наших духовных переживаний. Это дает нам познать с большой достоверностью духовные реалии, которые, как и следовало ожидать, недоступны для естественного познания и чувств, но которые Бог пожелал открыть нам.

Песнь Песней – это слово Божие, откровение о Его замыслах о нас. Это величественное откровение, проходящее через всю Библию, находит свое завершение в словах Христа, Который в Евангелии от Иоанна говорит, что Отец любит нас и любит Своего Сына и что, любя Сына, мы любим Отца, сподвигаемые на это в нашей глубине сердечной Духом Святым.

Архимандрит Плакида (Дезей)

[р.Б. Марина]

Спаси Господи, Валерий, за такое откровение!

Эти сокровенные прикосновения Божественной благодати есть свидетельство и выражение бесконечной благости Христа, Который воистину желает, чтобы мы жили Его жизнью, желает, чтобы мы пребывали только с Ним, были одним с Ним Телом, оживотворенным Божественным дыханием, проникнутым общей сущностью в обмене взаимной любви.Каждое внутреннее движение, которое Дух побуждает в нашей душе, каждое стремление к благу, каждое прекрасное вдохновение, которое мы чувствуем, – свидетельства того, что все это наш Возлюбленный порождает внутри нас из истинной, личной, нежной любви...
Христос не ждет от нас послушания холодному, безличному моральному закону, Он ожидает от нас в каждый момент нашей жизни, что мы отречемся от своих воли, пристрастий, желаний, подчинимся Его слову, Его Божественным починам, что мы отвергнемся самих себя с доверием, что бы нам ни выпало, поскольку мы любим Его, предпочитаем Его всему, поскольку при всех обстоятельствах мы хотим показать Ему нашу любовь как взаимность. Любовь, которая может быть выражена нашими словами, молитвой и делами, даже безмолвием, с полным доверием и самоотречением ради Него.

Прости, Господи, что не могу ответить Тебе таким же чувством.
Но очень бы хотела.

[valerii]

Притча о блудном сыне, которую мы находим лишь у евангелиста Луки, нарочито предлагается нам Церковью во вторую подготовительную неделю перед Великим Постом. Это вполне понятно: к покаянному великопостному поприщу необходимо подготовиться предварительным осмыслением этой важнейшей стороны духовной жизни христианина – покаянного делания. Начало такого осмысления было положено в Неделю о мытаре и фарисее, а в неделю следующую – о блудном сыне – оно продолжается.

Главная мысль Притчи о блудном сыне, несомненно, в откровении той истины, что человек, на какой бы стадии нравственного отдаления от Бога ни находился, имеет всегда открытую возможность вернуться к Нему и найти в Нем любящего Отца, Который без упреков и с присущей Ему щедростью принимает всякого, кто возвращается к Нему через покаяние и отвержение прежней греховной жизни.

Однако в этом рассказе есть еще один очень важный образ – старший сын, который от отца никуда не уходил, – образ, «прорисованный» в самом конце и очень лаконично, а потому обманчиво представляющийся маловажным. Тем не менее достаточно даже немного присмотреться к этому образу, чтобы убедиться в подобной обманчивости.

Старший сын – образ человека, потерявшего ощущение близости Бога и радость единства с Ним

Старший сын – не отрицательный персонаж притчи. В ней вообще нет отрицательных персонажей, а точнее – в образе обоих братьев Господь сообщает нам о положительном и отрицательном опыте человека на разных стадиях его духовного становления. Если от образа переходить уже к смысловому ядру притчи, то младший сын – образ человека, духовно очнувшегося на своем греховном пути, обретшего веру в Бога и вернувшегося в Дом Отчий, то есть в лоно Церкви. Старший сын – образ человека, уже давно (может, и с рождения) пребывающего в Доме Отчем, но страдающего определенными болезнями, свойственными именно его положению. А потому для нас – множество лет, а то и десятилетий пребывающих в лоне Церкви – образ старшего сына не менее, а, возможно, и более важен, чем образ сына блудного.

«Я столько лет служу тебе…»

Высокое достоинство старшего сына определено в притче словами самого отца, который говорит ему: «Сын мой! Ты всегда со мною, и все мое твое». Сам сын добавляет о себе, что уже много лет служит отцу и никогда не преступал его приказаний. Однако при этом мы видим, что он не разделяет радости отца о возвращении младшего брата. Придя с поля, получив известие о возвращении блудного брата и увидев реакцию отца, он, как повествует Евангелие, «осердился и не хотел войти». Но почему?

Неспособность разделить с отцом радость о возвращении брата явилась здесь следствием потери старшим братом другой радости – радости жизни рядом с отцом. То, что младший сейчас обрел и отчего счастлив, старший уже потерял, и потому счастье брата вызывает у него раздражение, быть может до конца и не осознаваемое им самим. Раньше он сам жил этой радостью рядом с отцом в его доме. Он прекрасно понимал и, главное, чувствовал, что все принадлежащее отцу принадлежит вместе и ему, потому что отец любит его и он любит отца. Поэтому раньше не возникало и мысли о каком-то отдельном козленке: он разделял свою трапезу лишь с любимым отцом и был вполне благополучен. Однако со временем все поменялось. То единство с отцом, которым они раньше жили, по каким-то причинам ослабло, и вместе с тем незаметно ушла и та радость, которая прежде была неизменным спутником его пребывания рядом с отцом. Как следствие, даже при внешнем соблюдении всех приказаний отца, старший сын постепенно потерял ту способность любить, которая так отличала его отца, а значит, была свойственна и ему. Его стало тяготить соседство отца, а скорбь о потере брата сменилась в нем озлоблением и тайной завистью об оторванном наследстве. Мысль о козленке для веселия с друзьями – нечто подобное желанию младшего в начале повествования – стала все более подтачивать и без того пошатнувшееся единство его с отцом. Поэтому весть о возвращении брата и особенно о той встрече, которую устроил ему отец, не могла не отозваться в его сердце горечью озлобления.

О потерянной радости

Старший сын – образ человека, который «оставил первую любовь свою» (Откр. 2: 4). Период неофитства – период «мощных крыльев» и «высокого полета», – когда человек может часами с любовью взирать на икону Спасителя, а продолжительная всенощная пролетает «за одну минуту», этот период неизбежно заканчивается, и человек «опускается на землю», чтобы уже в поте лица снискать себе хлеб духовный. Бог не оставляет человека, нет. Но, подобно старшему сыну, «отправляет его в поле», чтобы трудом он стяжал то, что прежде получал даром. Отправляет его не с пустыми руками, а дает и орудия: опыт той Отчей любви, которую он уже вкусил, и радость общения с Ним, которая способна усладить всякую горечь труда.

Задача не из простых даже с подобными орудиями в руках, ведь почва-то – настоящая «целина»! Все усердие духовного пахаря в том и состоит, чтобы не «притупить орудия» о «целину»: сохранить «первую любовь свою» – ощущение той радости, которая рождается и живет в душе, верной Богу.

Патологическая и как будто уже безвозвратная потеря этой радости и ощущения близости Бога – на мой взгляд, одна из серьезных духовных проблем современных христиан. Неизбежные легкоузнаваемые признаки такой потери – почти непрекращающиеся окамененное нечувствие, теплохладность и уныние – с пугающей скоростью умножаются в современном христианском обществе, и пока эта тенденция только набирает обороты. Увы, уже немало среди нас тех, кто забыл, что такое сердечная радость после молитвы или мир в душе после приобщения Святых Таин. Немало и тех, кто, пребывая в Церкви многие годы, как будто «затерялся» в ней и уже давно не ощущает, что вокруг него братья и сестры, а Глава всем нам Христос. Немало среди нас тех, кто как будто уже по привычке и обычаю приходит к воскресной Литургии, а сам уже давно живет иными ценностями и целями, лелея надежду лишь на какого-нибудь «козленка». И подобные ложные состояния и устремления могут лишь умножаться, пугая нас своим многообразием, ибо потеря радости бытия с Богом неизбежно вырождается в чувство тяготы бытия рядом с Ним. А это уже чревато разрушением всех настоящих и непреходящих смыслов нашего бытия.

Иными словами, потерявший радость общения с Богом начинает тяготиться Богом, и это, быть может, самая страшная метаморфоза, которая может произойти в жизни христианина.

Но отчего случаются порой такие потери, приводящие к столь страшной метаморфозе? Очень непростой вопрос. Нам не заповедано искать радостей в духовной жизни, а заповедано трудиться. Однако Господь говорил Своим ученикам: «Мир Мой даю вам» (Ин. 14: 27), и, согласно с мнением многих отцов Церкви, шествие христианским путем характеризуется постепенным умиротворением человека: по мере очищения души от страстей, по мере усвоения душе добродетелей усваивается ей и мир Христов и вселяется радость от общения с Ним. А значит, первый вопрос, который мы могли бы задать себе: а есть ли в моей жизни настоящая борьба со страстями и настоящий труд по стяжанию добродетели?

Второй вопрос, который мог бы помочь нам разобраться в себе, следующий: а кому Господь сказал о даровании Своего мира? Своим ученикам, тем, кто любил Его. А любит Христа, по Его же словам, тот, кто соблюдает Его заповеди. Так, может, в этом дело? Может, жизнь по заповедям Христа – в реальности уже давно не наш императив, и мы на самом деле ограничиваемся лишь формальным «хождением на поле»? Возможно, ответив себе на подобные вопросы, которые, собственно, об одном и том же, мы по-настоящему поймем, куда делась наша христианская радость, а значит, и путь к возвращению ее нам тоже станет понятен.

«Этот сын твой…»

Другая болезнь «старшего сына» – отсутствие любви к тем, кто возвращается в Дом Отчий

Другая болезнь «старшего сына», порожденная первой, – отсутствие снисходительной любви к возвращающемуся «младшему брату». Болезнь, надо сказать, весьма распространенная в современном христианском обществе. Уже было упомянуто о том, что причиной гнева старшего было вовсе не греховное прошлое вернувшегося, как может показаться на первой взгляд. Старший брат, потеряв сокровище – радость единства с отцом, постепенно потерял вместе с единством и подобие отцу. А потому радость, которой радовался отец по возвращении младшего сына, была ему вполне чужда, как, впрочем, и вообще способность радоваться с радующимся. Исполненный завистливого сожаления о том, что сам он не получил даже козленка, он мыслил о младшем брате исключительно в иронично-саркастическом духе: «Ну вот, докутился, все растранжирил, стал нищим и никому не нужным, а теперь объявился, думает: может, что еще отхвачу у отца». Весьма цинично, не так ли?

Однако с прискорбием приходится заметить, что подобное отношение к возвращающимся к Богу нашим «блудным братьям» – явление нередкое. Увы, нередко приходится встречаться с подобными рассуждениями, когда стоят в храме со свечкой люди с неоднозначной репутацией в обществе. Слышится: «Награбил, а теперь со свечкой перед Богом позирует»; или: «Наблудил, а теперь каяться идет»; или: «Знаю я, каков ты на самом деле. Бога не обманешь». От кого все это слышится? Да от тех наших братьев и сестер, которые по многу лет отстаивают в храмах и тщательно блюдут свое право «старшего брата». А от сотрудников храмов сколько уже слез выплакано и сколько гневных слов услышано! То какая-нибудь бабушка метлой поганой погонит из храма отчаявшегося наркомана, пришедшего в храм как в последнее пристанище; то кто-нибудь словцом покрепче обложит «галку накрашенную», да так, что она потом в храм ни ногой! И все ведь не так: то ободранные коленки на штанах, то юбка коротка, то перекрестился неправильно! И это, увы, та самая история о возвращении «младшего брата», из которой не сделано никаких выводов. И причины все те же, что у старшего брата из притчи: недоверие искренности возвращающегося в дом Отчий, незаконное присвоение себе в нем особого статуса и проистекающего из него права на осуждение и, разумеется, зависть: успел, мол, и «всех благ» вкусить, а теперь еще и прощение у Бога испросит. Но главная причина, порождающая все прочие, всё же одна – потеря человеком ощущения близости Бога и радости от пребывания с Ним. Ибо почти невозможно пережить эту потерю, не растеряв все свойственные для той радости ценности и смыслы.

Научившийся радости единства с Отцом обучается и радоваться подобно Ему: он делится радостью со всеми

Христианство – религия радости. Эта хрестоматийная истина говорит, прежде всего, о том, что источником настоящей радости для человека является Бог, Который радостотворит душу христианина ощущением Своего присутствия рядом и откровением Своего участия во всех обстоятельствах его жизни. Это та радость, которую никто не может отнять у христианина насильно, но которой христианин вполне может лишить себя сам. Испытавший и научившийся жить с этой радостью человек со временем обучается радоваться подобно своему Отцу, то есть делиться своей радостью со всеми окружающими его. Но кто лишился этой радости и не спешит встать на путь ее возвращения, тот обрекает себя на бесплодный труд в погоне за ложными ценностями. Подобно старшему брату из причти, будет трудиться в поле, мечтая о козленке.

[р.Б. Марина]

Помощь от Господа приходит на наши усилия и, соединяясь с ними, делает их мощными. Не будь этих усилий, не на что низойти помощи Божией, она и не низойдет. Но опять, будь в тебе самонадеянность и, следовательно, отсутствие потребности помощи и искания ее, - она опять не низойдет. Как ей низойти туда, где она считается излишнею?! И принять ее в таком случае не чем. Принимается она сердцем. Сердце же отверзается для приятия чувством потребности. Так то и другое нужно. Боже, помоги! но и сам ты не лежи.
Святитель Феофан Затворник.

[Николаевич]

Св.Антоний Великий: https://nasledie77.wordpress.com/2015/0 ... %BD%D1%8B/
О борьбе с темными силами
Относительно борьбы с демонами Антоний дал следующие наставления: «Самим Богом указано нам с неослабным вниманием следить всегда за тем, что происходит у нас в душе, потому что у нас есть очень хитрые в борьбе враги – разумею демонов – и нам, по словам апостола, предстоит непрестанная борьба с ними. Бесчисленное множество их носится в воздухе, целые полчища врагов окружают нас со всех сторон. Я не мог бы разъяснить вам все различия между ними; скажу лишь кратко о тех известных мне способах, какими они пытаются обольщать нас. Прежде всего, мы должны твердо помнить то, что Бог не виновник зла и что демоны сделались злыми не по Его воле: такая перемена в них произошла не по природе, а зависела от их собственной воли. Как созданные благим Богом, они первоначально были добрыми духами, но за само превозношение были низвергнуты с неба на землю, где, коснея во зле, обольстили народы ложными мечтами и научили их идолопоклонству; нам же, христианам, они безмерно завидуют и непрестанно поднимают против нас всякое зло, опасаясь, что мы наследуем их прежнюю славу на небесах. Различны и разнообразны степени погружения их во зло: одни из них достигли крайнего ниспадения в бездну нечестия, другие кажутся менее злобными, но все они, по мере своих сил, борются разными способами против всякой добродетели. Поэтому нам нужны усиленные молитвы и подвиги воздержания для получения от Бога дара рассуждения, чтобы постигать различия между злыми духами, чтобы узнавать в каждом отдельном случае их разного рода хитрости и обольщения и все отражать одним и тем же христианским знамением – Крестом Господним. Получив этот дар, святой апостол Павел внушал: да не обидими будем от сатаны: не неразумеваем бо умышлений его (2 Кор.2, 11). Нужно, чтобы и мы подражали апостолу и предупреждали других о том, что потерпели сами, и вообще – наставляли взаимно друг друга. Со своей стороны я видел от демонов много коварных обольщений и говорю вам об этом, как детям, чтобы, имея предупреждение, вы могли сохранить себя среди таких же искушений. Велика злоба бесов против всех христиан, в особенности же – против иноков и девственниц Христовых. ПокаяниеОни всюду расставляют им в жизни соблазны, силятся развратить их сердца богопротивными и нечистыми помыслами. Но никто из вас пусть не приходит от этого в страх, так как горячими молитвами к Богу и постом бесы немедленно прогоняются. Впрочем, если они прекратят на некоторое время нападения, не думайте, что вы уже совершенно победили; ибо после поражения бесы обыкновенно нападают потом с еще большей силой. Хитро изменяя способы борьбы, они если не могут прельстить человека помыслами, то пытаются обольстить или запугать его призраками, принимая образ то женщины, то скорпиона, то превращаясь в какого-нибудь великана высотой с храм, в целые полки воинов или в какие-либо другие призраки, которые все исчезают по первом же совершении крестного знамения. Если и в этом узнают их обольщение, то они являются прорицателями и силятся, подобно пророкам, предсказывать о будущих событиях. Если и в этом случае они потерпят посрамление, то на помощь себе в борьбе призывают уже самого своего князя, корень и средоточие всяческого зла.
Много раз преподобный отец наш Антоний Великий рассказывал и о являвшемся ему точно таком же диавольском образе, который предносился просвещенному Богом взору Иова: очи же его видение денницы. Из уст его исходят аки свещы горящыя, и размещутся аки искры огненныя: из ноздрей его исходит дым пещи горящия огнем углия: душа же его яко углие, и яко пламы из уст его исходит (Иов.41, 9-12). В таком страшном виде являлся князь бесовский. Он хотел бы мгновенно погубить весь мир, но в действительности не имеет никакой силы: всемогущество Божие укрощает его, подобно тому, как животное управляет уздой, или как свободу пленника уничтожают оковы его. Он боится крестного знамения, и добродетельной жизни праведников, и святой Антоний так говорит об этом:
— Великую силу, возлюбленные братья, имеют против диавола чистая жизнь и непорочная вера в Бога. Поверьте моему опыту – для сатаны страшны бодрствование живущих по воле Божией людей, их молитвы и посты, кротость, добровольная нищета, скромность, смирение, любовь, сдержанность, больше же всего – их чистосердечная любовь ко Христу. Высоко превозносящийся змий сам хорошо знает, что он осужден на попирание его ногами праведников, по Слову Божию: Се, даю вам власть наступати на змию и скорпию и на всю силу вражию (Лк.10, 19).
Преподобный Антоний рассказал для душевной пользы слушателей и вот что еще:
— Сколько раз бесы нападали на меня под видом вооруженных воинов и, принимая образы скорпионов, коней, зверей и различных змей, окружали меня и наполняли собой помещение, в котором я был. Когда же я начинал петь против них: Сии на колесницах, и сии на конех: мы же во имя Господа Бога нашего призовем (Пс.19, 8), то, прогоняемые благодатной помощью Божией, они убегали. Однажды они явились даже в весьма светлом виде и стали говорить:
— Мы пришли, Антоний, чтобы дать тебе свет.
Но я зажмурил свои глаза, чтобы не видеть диавольского света, начал молиться в душе Богу, — и богопротивный свет их погас. Спустя же немного времени, они снова явились и стали предо мной петь и спорить друг с другом о Писании, но я был как глухой и не слушал их. Случалось, что они колебали самый монастырь мой, но я с безтрепетным сердцем молился Господу. Часто вокруг меня слышались крики, пляски и звон; но когда я начинал петь, крики их обращались в плачевные вопли, и я прославлял Господа, уничтожившего их силу и положившего конец их неистовству.
— Поверьте, дети мои, тому, — продолжал Антоний, — что я расскажу вам: однажды я видел диавола в образе необычайного великана, который осмелился сказать о себе:
— Я – Божия сила и премудрость, — и обратился ко мне с такими словами: «Проси у меня, Антоний, чего хочешь, и я дам тебе».
— Я же в ответ плюнул ему в уста и, вооружившись Христовым именем, всецело устремился на него, и этот великан на вид тотчас растаял и исчез у меня в руках. Когда я постился, он снова явился мне под видом чернеца, который принес хлебов и уговаривал меня поесть.
— Ты, — говорил он, — человек и не свободен от человеческой слабости, сделай же некоторое послабление своему телу, иначе можешь заболеть.
Но я понял, что это коварное обольщение лукавого змия, и когда обратился к своему обыкновенному оружию – знамению Креста Христова, он тотчас превратился в струю дыма, которая, потянувшись к окну, исчезла через него. Бесы часто пытались прельстить меня в пустыне являвшимся вдруг призраком золота, рассчитывая соблазнить или видом его или через прикосновение к нему. Не скрою и того, что демоны много раз принимались бить меня. Но я терпеливо переносил побои и лишь восклицал:
— Никто не может отлучить меня от любви Христовой!
От этих слов они приходили во взаимную друг против друга ярость и, наконец, были прогоняемы не по моему, но по Божиему повелению, согласно словам Христа: видех сатану яко молнию с небесе спадша (Лк.10, 18).
Однажды демон постучался в ворота монастыря. Выйдя вон, я увидел пред собой огромного великана, голова которого, казалось, достигала до небес. И когда я спросил:
— Кто ты?
Он отвечал:
— Я сатана.
Я спросил:
— Чего тебе здесь нужно?
— Напрасно, — отвечал он, — меня обвиняют все монахи, и за что проклинают меня все христиане?
— И справедливо поступают, — сказал я в ответ, — потому что часто бывают обольщаемы тобой.
— Я ничего им не делаю, — отвечал он, — но сами они смущают друг друга. Ведь я проклят и низвергнут, а не слышал ли ты из Писания, что врагу оскудеша оружия в конец, и грады разрушил еси (Пс.9, 7). И действительно, вот я уже лишен всякого места в мире, не осталось под моей властью ни одного города, и нет у меня оружия, все народы во всех странах исповедуют имя Христово, пустыни наполнились монахами. Пусть же сами смотрят за собой, а меня напрасно не проклинают.
Подивившись тогда Благодати Божией, я ответил ему:
— Это столь новое и неслыханное от тебя признание приписываю не твоей правдивости, которой у тебя нет нисколько, но единственно Божией силе; ты же, будучи отцом лжи, должен был признаться в том, что если в действительности, и на этот раз, против своей воли, сказал правду, потому что Христос Своим пришествием окончательно низложил твою силу, и, лишенный ангельской силы, ты влачишь теперь жалкую и позорную жизнь во всяческой нечистоте.
И лишь только я проговорил это, демон тотчас исчез.
18Великая их толпа в окружающем нас воздухе, и они недалеко от нас. Великая также есть между ними разность… Они, коль скоро увидят всякого христианина, а тем паче монаха, пребывающем в труде и преуспевающем, то первее всего покушаются положить на пути его соблазны, соблазны же их суть злые помыслы, когда же не возмогут они обольстить подвижника явно нечистыми пожеланиями, то опять нападают, но иным образом, а именно: устраивают разные привидения, чтобы устрашить его, для чего претворяются в разные виды и принимают на себя образы жен, зверей, пресмыкающихся, великанов и множества воинов. Но и таких привидений не должно бояться, потому что они ничто и тотчас исчезают, коль скоро кто оградит себя верою и знамением креста. Впрочем, они дерзки и крайне безстыдны. Бояться же их не должно, 0хотя бы казались они наступающими на нас, хотя бы угрожали и смертью, потому что они немощны и ничего более сделать не могут, как только угрожать.
Сколько мириад злых бесов, и сколь безчисленны виды козней их! Они и после того как увидели, что мы, пришедши в познание своих страстей и своего посрамления, стараемся уже избегать злых дел, на которые они нас наводят, и уха своего не склоняем к злым советам, которые они нам внушают, – не отстали, но приступили к делу с отчаянным усилием, зная, что участь их уже окончательно решена и что наследие их есть ад, за их крайнюю злобу и отвращение (от Бога). Да откроет Господь очи сердец ваших, чтоб вы видели, сколь многочисленны козни демонов и как много зла причиняют они нам каждый день, – и да дарует вам сердце бодренное и дух рассуждения, чтоб вы могли принести самих себя Богу в жертву живую и непорочную, остерегаясь зависти демонов во всякое время и их злых советов, их скрытных козней и прикровенной злобы, их обманчивой лжи и помышлений хульных, их тонких внушений, которые влагают они каждый день в сердце, гнева и клеветы, на которые подущают они нас, чтоб мы друг на друга клеветали, себя самих только оправдывая, других же осуждая, чтоб злословили друг друга, или сладким говоря языком, скрывали в сердцах наших горечь, чтоб осуждали внешность ближнего, внутри самих себя имея хищника, чтоб спорили между собою, и шли наперекор друг другу, в желании поставить на своем я показаться честнейшими. Всякий человек, который услаждается греховными помыслами, падает произвольно, когда рад бывает (сочувствует) тому, что в него влагаемо бывает от врагов и когда думает оправдать себя только видимо совершаемыми делами, будучи внутри жилищем злого духа, который научает его всякому злу. Тело такого наполнится постыдными срамотами – ибо кто таков, тем овладевают страсти демонские, которых он не отгоняет от себя. Демоны не суть видимые тела; но мы бываем для них телами, когда души наши принимают от них помышления темные; ибо, принявши сии помышления, мы принимаем самих демонов, и явными их делаем в теле.
Противьтесь диаволу и старайтесь распознавать его козни. Он горечь свою обычно скрывает под видом сласти, чтоб не быть открытому, и устраивает разные призрачности, красные на вид, – которые, однако ж, на деле совсем не то суть, – чтоб обольстить сердца ваши хитрым подражанием истине, которая достойно привлекательна: к этому направлено все его искусство, чтобы всеми силами противиться всякой душе, добре работающей Богу. Многие и разные влагает он страсти в душу, для погашения в ней Божественного огня, в котором вся сила; особенно же берет покоем тела и тем, что с этим соединено. Когда же увидит, наконец, что всего подобного остерегаются и ничего не принимают от него, и никакой не подают надежды, чтоб когда-нибудь послушали его, – отступает от них со стыдом. Тогда вселяется в них Дух Божий».

[valerii]

МОЛИТВА ЭТО — любая мысль и любое чувство в человеке независимо от того верит кто Богу или же нет, обращается он (или она) непосредственно к Всевышнему или же нет, думает кто (в то или же иное время) о Творце своём или же нет. Любая принятая душой мысль и чувство — почти всегда, по умолчанию, молитва и не молитвой быть не может никогда.https://edinstvaru.com/2018/02/05/5-%d0 ... %b2%d0%b0/

[Николаевич]

Что такое воля Божия и как ее узнать?
Нужно сказать однозначно: воля Божия — это единственный окончательный критерий добра и зла в этом мире. Заповеди Божии не являются абсолютом, заповеди Божии в определенном смысле статистичны.

[valerii]

Мнению большинства современных «верующих» будем послушны или всё же сделаем попытку услышать слова Бога в сердце своём? А услышать слова Бога это не значит знать наизусть высшую всех заповедей — заповедь о непрестанной любви к Богу, но значит посильно исполнять эту заповедь: из часа в час, из минуты в минуту, из года в год, из десятилетие в десятилетие — в течении всей своей жизни, исполнять (стремиться) — до самого последнего земного своего вздоха. И тогда…
И вот тогда душа может заметить в себе что чем ближе она приближается к своему Творцу и к Творцу миров — тем всё легче и легче будет ей помнить о Боге, тем всё проще и проще ей будет находиться перед Богом непрестанно в уме и в сердце своём, и потом наступит такое блаженное время когда душа уже не сможет забывать о Боге ни на одно мгновение своей жизни, потому только лишь, что Сам Бог станет в такой предельно старательной к покаянию душе — Памятью о Себе и Силой Любви к Нему: «Твоя от Твоих Тебе приносяще». Но благодатная Память о Боге, почти непрестанная Любовь к Богу возможны ТОЛЬКО лишь у непрестанно кающегося. Те же кто к непрерывному покаянию в себе не обучен и никогда в самом себе к (по возможности непрерывному сокрушению духа) не стремится, тот так НИКОГДА приблизиться к Богу всерьёз не сможет, за исключением совершенно особых случаев (мученичество, или же если кто отдаст жизнь свою за другого и всё подобное этому) но на такие исключительные случаи, в будничной жизни своей, лучше уж не надеяться, но МНОГО надёжнее будет ежедневный, упорный, многотерпеливый труд над самим собой; по возможности повседневный труд — «до крови души».
Самое же сложное для любой души чтобы «суметь» ей перейти в режим жизни: «Твоя от Твоих Тебе приносяще» это предать бразды правления внутри себя не своему разуму (пусть даже и до предела начитанному святых отцов), не своей личной (всегда и во всём почти ошибающейся логике) но покаянной сокрушённой молитве, через которую только и входит в сердце каждого человека — Бог кающихся.



Нужна молитва.
Нужно ежедневное упрощение души.
Нужно смирение ума настолько тотальное, чтобы в нём умерло всё \прежде высокоумно\ «понятое» у святых отцов. Очень и очень трудно в наше время убить в самом себе высокоумное толкование слов святых, но сделать это жизненно необходимо для всякой души. Единственное — что подвергать сомнению, изменять и иначе толковать чем толковали это святые отцы ни в коем случае нельзя, это нельзя самостоятельно толковать и изменять основные истины веры, основные истины Евангелия, истины, глубину и правильность которых никто в себе не сумеет правильно раскрыть иначе, как только стараясь жить по Евангелию. Именно — жить заповедями надо, как бы это ни было трудно для кого. Ну, а голые интеллектуальные «поиски» Бога никого почти ни к чему хорошему не приводили, ну хотя бы просто потому что истины Бога абстрактно в уме и тем более в сердце человека отражаться не способны. Истины Бога — это ведь СОВСЕМ не понятия о Боге составленные самим человеком в своём сознании или же придуманные человеком в своих чувствах, но Истины Бога это есть Действие Личной Силы Бога в душе каждого из людей. Действие, о котором человек предварительного понятия себе составить никогда не будет способен до тех пор пока Бог Сам не войдёт внутрь всех мыслей и всех чувств человека и не упорядочит там ВСЁ.
Вот это-то и есть, собственно, единственно неподсудные Мысли в человеке и единственно Правильные Святые Молитвы в человеке — те Мысли и Молитвы которые в человеке делает не сам человек, но Бог внутри него.
Бог же — не действует внутри тех кто видит себя самодостаточным, не действует внутри тех кто доволен своим духовным образованием или иными любыми своими достоинствами.
Бог действует ТОЛЬКО внутри тех кто обучен (нелёгкому духовному, непрестанному Плачу о всём в себе).


https://edinstvaru.com/2018/02/05/5-%d0 ... %b2%d0%b0/

[Алла Юр.]

Хорошие ссылки даете,братья.Хочется сказать,что Евангелие нужно "кушать" каждый день,и Псалтырь,ибо на нынешнее время-это не только насыщение духовное,но и физическое,в прямом смысле.В каждом псалме и кафизме псалтыри есть каждый из нас,ибо кто-то в одном откроет себя внутренне,а кто-то в другом ,а чрез него и разовьет в себе внутренне что-то новое,богоугодное,за что сразу же исчерпает Божью Благодать,ибо вздохи идут тут же и наполняют внутри чистотой.