Молитва, Умное делание и Смысл жизни

Суть эксперимента заключалась в том, что его участник соглашался провести 8 непрерывных часов в полном одиночестве, наедине с собой, без каких-либо средств коммуникации (телефона, интернета), не включая компьютер или другие гаджеты, а также радио и телевизор.

В замен ему были доступны все остальные подзабытые человеческие занятия, такие, как: подвижные игры, чтение, письмо, разные ремесла, рисование, лепка, пение, музицирование, прогулки и т. д.
Участникам в специальном блокноте разрешили описывать все то, что с ними происходило: делать записи о своем состоянии, действиях, о своих мыслях.

По условиям эксперимента строго на следующий день после его окончания участники должны были рассказать, как все прошло.

При возникновении сильного напряжения или других беспокоящих симптомов эксперимент следовало немедленно прекратить и записать время и, по возможности, причину его прекращения.

В эсперименте участвовали в основном подростки. Их родители были предупреждены и согласились обеспечить своим детям восемь часов одиночества.

В общей сложности в нем приняли участие 68 подростков в возрасте от 12 до 18 лет: 31 мальчик и 37 девочек. Довели эксперимент до конца (то есть восемь часов пробыли наедине с собой) трое подростков: два мальчика и девочка.

Семеро выдержали пять (и более) часов. Остальные — меньше.

Причины прерывания эксперимента подростки объясняли весьма однообразно: «Я больше не мог», «Мне казалось, что я сейчас взорвусь», «У меня голова лопнет».

У двадцати девочек и семи мальчиков наблюдались прямые вегетативные симптомы: приливы жара или озноб, головокружение, тошнота, потливость, сухость во рту, тремор рук или губ, боль в животе или груди, ощущение «шевеления» волос на голове.

Почти все испытывали беспокойство, страх, у пятерых дошедший практически до остроты «панической атаки».

У троих возникли суицидальные мысли.

Новизна ситуации, интерес и радость от встречи с собой исчезла практически у всех к началу второго-третьего часа. Только десять человек из прервавших эксперимент почувствовали беспокойство через три (и больше) часа одиночества.

Героическая девочка, доведшая до конца эксперимента, все восемь часов подробно описывала свое состояние в блокноте.

Что делали подростки во время эксперимента?

готовили еду, ели;
читали или пытались читать,
делали какие-то школьные задания (дело было в каникулы, но от отчаяния многие схватились за учебники);
смотрели в окно или шатались по квартире;
вышли на улицу и отправились в магазин или кафе (общаться было запрещено условиями эксперимента, но они решили, что продавцы или кассирши — не в счет);
складывали головоломки или конструктор «Лего»;
рисовали или пытались рисовать;
мылись;
убирались в комнате или квартире;
играли с собакой или кошкой;
занимались на тренажерах или делали гимнастику;
записывали свои ощущения или мысли, писали письмо на бумаге;
играли на гитаре, пианино (один — на флейте);
трое писали стихи или прозу;
один мальчик почти пять часов ездил по городу на автобусах и троллейбусах;
одна девочка вышивала по канве;
один мальчик отправился в парк аттракционов и за три часа докатался до того, что его начало рвать;
один юноша прошел Петербург из конца в конец, порядка 25 км;
одна девочка пошла в Музей политической истории и еще один мальчик — в зоопарк;
одна девочка молилась.

Практически все в какой-то момент пытались заснуть, но ни у кого не получилось, в голове навязчиво крутились «дурацкие» мысли.

Прекратив эксперимент, 14 подростков полезли в социальные сети, 20 позвонили приятелям по мобильнику, трое позвонили родителям, пятеро пошли к друзьям домой или во двор. Остальные включили телевизор или погрузились в компьютерные игры. Кроме того, почти все и почти сразу включили музыку или сунули в уши наушники.

Все страхи и симптомы исчезли сразу после прекращения эксперимента.

63 подростка задним числом признали эксперимент полезным и интересным для самопознания. Шестеро повторяли его самостоятельно и утверждают, что со второго (третьего, пятого) раза у них получилось.

При анализе происходившего с ними во время эксперимента 51 человек употреблял словосочетания «зависимость», «получается, я не могу жить без…», «доза», «ломка», «синдром отмены», «мне все время нужно…», «слезть с иглы» и т. д. Все без исключения говорили о том, что были ужасно удивлены теми мыслями, которые приходили им в голову в процессе эксперимента, но не сумели их внимательно «рассмотреть» из-за ухудшения общего состояния.

Один из двух мальчиков, успешно закончивших эксперимент, все восемь часов клеил модель парусного корабля, с перерывом на еду и прогулку с собакой. Другой, сначала разбирал и систематизировал свои коллекции, а потом пересаживал цветы. Ни тот, ни другой не испытали в процессе эксперимента никаких негативных эмоций и не отмечали возникновения «странных» мыслей.

Когда-то у одного аввы спросили: Отче, а можно ли узнать в каком состоянии находится моя душа ?
- Можно. Зайди в дом, закройся, потуши свет, отключи все телефоны, завесь окна и попробуй сам с собою ничего не делая, побыть хоть пару часов в тишине. Тогда ты и узнаешь, что внутри тебя - ад или рай ?

И еще вспомнились затворники киево-печерские, что годами были погребены заживо под землею. Какой свет и полнота богообщения были внутри них! Не обманываем ли мы сами себя своим мнимым состоянием ?
http://brusilovsky.livejournal.com/312754.html

В теме о разоблачении "пророка" Георгия-Илии сестра Анастасия затронула тему о местоположении в человеке "нефизического сердца", или в святоотеческих терминах - сердечного места. Поскольку тематика такой полемики там является офтопиком, а суть полемики актуальна, открываю более общую тему "О молитве".

ГДЕ НАХОДИТСЯ СЕРДЕЧНОЕ МЕСТО
О правильном вхождении умом в сердечное место. Как(?) его найти и как(?) удержаться в нём надолго. Как(?) сделать своё пребывание внутри своего сердца легким и непрерывным. Опыт показывает что внутри сердечного места пребывать непрерывно не только возможно, но можно, с годами, прийти в такое состояние что ум нигде уже не будет чувствовать себя спокойно, как только в сердечном месте, в сердечном своём храме, всегда едино с сердцем и в полном покое от шума посторонних мыслей с, любящим многое молчание, Духом Бога.
Правильно войти в сердечное место сам человек, думаю, что не сможет. Этот вход лучше всего если делается постепенно. Не так вот сразу…, только начал первый год ходить в храм молиться и сразу же попёр, в наглую, опускать разум в сердце, но ум склонен сам опускаться в первые годы практики молитвы сначала из области головы в область горла, а потом ниже, в сердечное место, войти в которое бывает сознанием для большинства людей, поначалу, или же затруднительно, или же совсем невозможно.
Не думаю, что волевое жёсткое усилие сойти умом в сердце может принести кому-то пользу. Тут важнее естественность процесса, чем его искусственность. Православное покаяние — не йога и не магия. Никогда и никаких описаний в аскетической литературе, связанных с неким особым насильственным, усиленными, внутренним сосредоточением на тех или иных точках своего физического тела, я в православии не встречал. Есть лишь, не часто встречаемая в литературе, рекомендация удерживать ум в сердце (это только для опытных в молитве) и рекомендация не опускать своё сознание ниже сердечного места. Ниже груди, потому что если сознание опустится в район живота и ниже, может возникнуть блудная похоть.
Может быть это замечание и важно. Не зря ведь святые аскеты уделили внимание этому аспекту, но по моему мнению, блудная похоть начинается не от того что кто-то опускается умом в область живота и ниже, но от высокого мнения о себе и от гордости присущей нам почти всем. И если уж гордому человеку попустит Сам Бог блудное падение, то совершенно всё равно при этом, где будет сознание или ум человека в его теле, ниже или выше живота. Блудное падение придёт просто потому что оно придёт. И оно вынудит человека невольно смириться перед Богом.
В духовной жизни крайне опасно доверять частичным объёмам информации не проверенным долговременной личной покаянной, молитвенной практикой. Информация взятая из святоотеческих книг, может быть верной, но не стоит забывать что правильно истолковать её не может никто из тех кто сам не практикует молитву достаточно сосредоточенно и долго. А лучше бы, толковать всё при совете с опытным в молитве духовным руководителем. Частичная подача информации, это один из наиболее широко распространённых и излюбленных приёмов дьявола, особенно, в наше, гордое и полное начитанными верующими время. Прочитает человек несколько книжек о православной молитве и легкомысленно по скорому начинает уже думать, что он уже чуть ли не всё знает о том, как можно защититься от прелести, куда сознание можно опускать, а куда нельзя, какие видения принимать можно, а какие нет и прочее…, и мнит себя такой, начитавшийся, знатоком молитвы. И о духовной жизни и о обольщении он тоже берётся судить, уже не как почти совсем незнающий предмета, но как, якобы, опытный. При всём при этом, достойного молитвенного опыта (ну хотя бы лет пятнадцать-двадцать почти непрестанных молитв) у него нет, а вот «знаний» о молитве, почерпнутых им из книг, может быть, действительно, немало. Но вот это-то как раз (многая начитанность) и не делает человека разумнее, но дело обычно складывается, как раз, наоборот. Такие вот начитанные — элементарно не будут видеть того простейшего, как внутри их начитанности с легкостью укрывается сатана. Гордецам обычно бывает свойственно «видеть» (особенно в окружающих) какие только ему угодно заблуждения и огрехи, но вот только свою личную гордость, своё личное пожизненное и непрестанное обольщение многим и многим, а вернее всего — всем, видеть гордец никак не будет способен. Это от того, что гордецам несвойственно считать себя способными на непрерывные пожизненные ошибки во многом, во многом и во многом.
Так устроена гордость в человеке. Если уж она в ком живёт, то она с легкостью захватывает в уме гордеца, именно, и прежде всего, все его (ложно истолкованные) понятия о добродетелях, в том числе христианских. И вот эта простейшая спасительная, покаянная мысль: «Я ошибаюсь» «Я всегда был наполнен ложью» «Я никогда ничего пожизненно не знал достаточно хорошо о духовном», к тем кого сатана наполнил частично поданной информацией не приходит и прийти не сможет до тех пор, пока Сам Господь не встряхнёт такую (возомнившую много о себе) душу искушениями особыми.
Наше время, это время начитанных и неопытных. Это надо помнить и помнить. При этом, начитанных (и неначитанных) неопытных христиан сейчас полным полно и на приходах, и в монастырях и неважно, в сане ли или в рясе человек и сколько лет… Гордость не щадит никого. И в наше время гордость почти тотально процветает сплошь и рядом… процветает в каждом, и более всего комфортнее гордость чувствует себя внутри, именно, тех кто не обучен непрестанно признавать свои личные ИСТИННО бесчисленные ошибки. Да… я гордый… я ошибаюсь… я всегда был гордым, сейчас гордый и всегда буду гордым… как трудно это искренне сказать тому кто утопает в непрестанной пожизненной гордости.
Тому же, кто обучен непрестанно смирять свой ум перед тайнами Бога, страшно и подумать о себе, что где-либо, да нет в нём гордости. Никак невозможно истинно смиренному принять в себя мысль, что он что-то хорошо знает, например: о молитве, о духовной прелести, о сердечном месте или же о покаянии. Нет, нет и нет. Человек совсем ничего не может знать на отлично и, тем более, полностью. Весь мир Бога, как в больших так и самых малых его проявлениях, — это Великая тайна. Ко всему что видим, надо относиться с осторожностью и никогда бы лучше человеку не спешить с окончательными выводами ни о чём.
В этом парадокс духовной жизни.
Чем больше книжных знаний о духовном в человеке, тем более возможностей у него заблудиться в книжных знаниях самому и запутать в своей гордости других!
Но, вернёмся к правильному поиску сердечного места.
Не нужно удивляться что сердечное место в теле и душе человека, это и место и не место одновременно.
Дело в том что для того чтобы Бог открыл в человеке его сердечный храм и чтобы человек смог обучиться языку Ангелов, нужно не волей своей упрямо ломиться в центр своего внутреннего храма, но всю свою жизнь ему надо так ограничить заповедями Евангелия, чтобы сердечный храм сам пригласил его сознание внутрь себя, в центр груди, прямо напротив солнечного сплетения, может чуть ниже или выше, но точно посредине грудной клетки, но никак не слева, где чувствуются толчки крови. Слева — не сердце, а лишь одна из наиболее подвижных его частей, край мешочка. От этой субъективной ошибки, те кому храм сердца сам не открыл свои двери, ошибочно стараются иногда загонять свой разум не по центру груди, но значительно левее, под левым грудным соском где особенно отчётливо чувствуется биение сердца…, и где нет храма сердца. Там молитвы читать неудобно, да и, скорее всего, не получится. Да и вообще. Ещё раз хочу об этом напомнить лишний раз. Знание, физически правильного места в своём теле, где, именно, надо читать своим умом молитвы, важно. Но гораздо важнее не знание точного расположения сердечного места (которое и подтверждается-то только лишь личным опытом), а сам образ жизни молящегося. Более того. Прямо говорю об этом. Достаточно в ум человека войти лишь одной злой или особо гордой о себе самом мысли (даже просто хорошо, без сокрушения духа коротко и безболезненно подумать о себе) и сердечное место СРАЗУ ЖЕ закроется. Сердечный храм не пустит тебя к себе. Сердечный язык умолкнет и никакие пыхтения над своим сердечным местом, даже если ты до этого уже не один раз свободно входил в него, душе твоей никак не помогут, но лишь только Бог, после искреннего раскаяния в грехе самомнения, может вновь открыть тот сердечный храм, что находится внутри человека, но человеку он не принадлежит и никогда не принадлежал от начала. Не в воле человека войти в него и быть там с Богом, но это только в воле Бога, впустить человека в его сердце, принявшего искреннее, желательно, болезненное раскаяние, осознавшего свою гордость человека.
Вход в своё сердечное место, в сердечный храм, в полное овладение блаженнейшим языком Святых Ангелов, возможен только через непрестанное покаяние, только через непрестанное сокрушение духа своего (именно своего, а не других смирять) и НИКАК более иначе.
(см.окончание)

(окончание)

Коротко подведём итог.
Духовное сердечное место физически находится в центре и в глуби (приблизительно в середине) груди человека между лёгкими, напротив или чуть ниже выше солнечного сплетения, но не слева, как некоторые ошибочно предполагают, и вход в это место возможен только лишь при наличии покаяния, при наличии размышления о заповедях Евангелия, при наличии невысокого мнения о себе. Волевое усилие, для того чтобы опускать свой ум в сердечное место, допускать можно, но без фанатизма, потому что православие, ещё раз повторюсь, это не йога, не оккультизм, не магия и не особая некая психотехника, и ничего общего с практиками особых сосредоточений на тех или иных точках своего тела православие никогда не имело и не имеет. Главное — это жизнь по заповедям Иисуса Христа. Любить службы. Любить Причастие. Любить Бога. А сердечное место, у одних оно открывается, у других же — нет. И это не значит что тот кто не открыл в себе сердечное место, не спасётся. Нет. Спасутся много более душ чем мы можем это предполагать, но конкретика о том кто именно спасётся, а кто нет — это и есть самая злейшая гордость ума.
Дай Бог и мне, и кому другому, держаться от гордости ума как можно более подальше…
Особым ревнителям давать цену нахождению ума в сердце, большую чем оно того стоит, необходимо помнить что сердечная молитва возможна и без того чтобы принуждать свой ум опускаться в сердце. Да и каждый кто внимателен к себе, без особого труда может заметить, что во всех случаях когда мы с особой силой просим о чём-либо кого-либо или особо чувствуем что-либо, некая сила сама собой опускает наше сознание в область сердца. Есть ещё два немаловажных предупреждения: о опасности упрощения и о невербальности Бога. Всё не только вне нас, как я недавно озвучивал это выше, но и внутри нас, для нас же самих — тайна. В том числе и наше сердце. Именно, как раз поэтому и не надо искать упрощённых «технологий» особого приближения к Богу и стремиться хоть что да-нибудь упрощать в духовной жизни вообще. Ни к чему доброму, желание приблизиться к Богу, какой-либо хитростью или уловками (будь-то погружение ума в сердце или особое выделение какой-либо несложной заповеди Бога из всех остальных) не приводило и в будущем не доведёт никого упрощение духовной жизни ни до чего доброго, но в любом случае, для реального приближения к Богу нужен будет труд над собой. Многолетний труд (возможно не один десяток лет для весомого результата), труд, труд и ещё раз труд. Широко известное в среде православных высказывание преподобного Амвросия Оптинского: «Где просто там Ангелов со сто, а где мудрено — там ни одного» сатана тоже может, с лёгкостью, использовать для своих губительных целей. Не стоит забывать это.
Каждый кто чувствовал благодать Божию реально в себе, например после исповеди или Причастия Тела и Крови Иисуса Христа, наверняка это отметил — благодать Божия касается не словесности человека, но развивает в нём несловесный (невербальный) язык сердца. То есть. Прощение от Бога приходит не в виде слов и грома с Небес: «Я прощаю тебя…», а именно в мире души, в покое, в свободе от тревожащих душу и ум пустых никчемучных, а то и просто мучительных мыслей. Это значит что Бог приглашает душу поговорить с Ним на Его языке, на языке сердца, на языке Ангелов, на языке понятном каждому человеку и даже животным, на языке без слов. На языке способным передавать состояния и чувства напрямую.
Вот я дал некоторые намёки о том что такое сердечное место и то на каком языке оно (сердце наше) может, способно и любит говорить, но необходимо обучение этому древнейшему языку Ангелов, по большей части людьми забытому. А если кто и пользуется внутри себя жалкими остатками способности к этому языку, то пользуется на долю процента, пользуется почти бессознательно и мало для себя понятно. Ещё одна сложность в том, что сам по себе человек, без помогающего ему в этом деле Бога, на языке сердца чисто изъясняться не сможет никогда и ни при каких условиях, а вот гордое желание поспешно научиться говорить на языке Ангелов, без долгого покаяния, без непрестанного сокрушения духа о всём в себе и без многолетних молитв ко Христу в навыке, непременно приведёт любого не к Богу, но к магии и к неизбежному сильному повреждению души. Гордая молитва и гордое желание войти в мир Ангелов — отдельная тема, которую я подробнее рассмотрю в главах о безмолвии духовного мира.
Как найти сердечное место, я уже описал здесь хотя и не очень подробно, но кто пожелает, тот, пользуясь вышесказанным, уже может аккуратно и осторожно попробовать поискать в себе это место, а вернее даже и не место, но более — сердечное СОСТОЯНИЕ души.
Теперь о том как удержаться в этом месте и как сделать сердечный храм привычным, и вполне обычным местом пребывания своего сознания.
Тут, всё проще простого. Труд, труд и ещё раз труд.
Со временем, в самом по себе принуждении опускать ум в своё сердце (что даётся вначале с очень большим трудом, а многим и вообще не даётся никак, а значит, может, это им и не нужно) необходимость совсем отпадёт.
Почему?
Да потому что привыкший к сердцу ум уже и сам всегда будет находиться не где-либо во вселенной, полной соблазнов и развлечения, но в сердце. Бог соединит разделённые сердце ум и чувства в одно. Все они соберутся Духом Бога в центре груди и оттуда, из центра груди, человек будет всё: воспринимать, слышать, чувствовать и молиться о всех и за вся. Как это будет происходить на практике — никак нельзя заранее в образах представлять себе, потому что это непредставимо и описанным быть не может. Одно могу сказать точно. В сердечном видении мира и в сердечной молитве нет и не может быть никаких образов. А всё потому, что Бог невидим и не любит Он образов. Никаких образов Он не любит. Образы — это для обмана и для прикрытия своей пустоты, а Бог Прост и любит лишь простое.
Чем хорошо частое, а лучше и безысходное, пребывание внутри своего сердца?
Оно хорошо тем что (волею или неволею, рано или же поздно, но) там умирает вся наша беспокойная словесность. Умирают страсти и нередко бывает такое состояние, что если углубишься в созерцание Божиего Покоя, то те самые мысли, что большинством людей воспринимаются как фоновые, (помечтать там о чем-либо приятном или представить какую мелочь, \забыв о Боге\) пусть даже и одна какая пустая мелкая мысль появится, то и она вызывает в уме и в полностью успокоенных Богом чувствах молящегося эффект неожиданно разорвавшейся в полной тишине гранаты, так это может быть во время молитвы неприятно. Отсюда видим сколь крайне сердечный храм, если уж вошёл в него Господь Иисус Христос, не любит пустомыслия. В пустомыслии, кстати, обязательно надо каяться каждому кто болен им. Находясь в сердечном храме едва ли возможно мечтать о чём-либо пустом и едва ли возможно думать хоть о чём-либо, забывая при этом о своём Создателе. Сердечный храм ВСЕГДА наполнен особой живой тишиной, он очень-очень не любит словесную мишуру и надо учиться там находиться совсем без слов, в молчании, которое есть тайна будущего века, которое и есть: язык Бога, язык святых и язык Ангелов. Единственное что там полезно и даже настоятельно рекомендуется, это кратко призывать имя Бога или читать Иисусову молитву (разные варианты бывают), или например, полный текст: «Богородице Дево» раз за разом или «Отче наш», или «Верую», или иное. То есть православные молитвы — любые. О правильном произношении Богородичной молитвы внутри сердечного храма я буду говорить в десятой главе.
Не стоит представлять себе, что почти полное лишение себя словесности перед Богом — это скука невыносимая. Нет. Это совсем не так. Но в молчании Бога заключена таинственным образом Сила Жизни непрестанно меняющаяся и никогда не повторяющаяся сама в себе.
Парадокс, но молчание Бога никогда не бывает одним и тем же. Оно разное на каждый миг и лишь в чём-то оно одинаковое одновременно. Ну, а тем кто удостоится внутри своего сердца встретиться с Небожителем лицом к лицу и поговорить с Ним на языке его, тот не сможет забыть это уже никогда, но описать такую беседу на языке людей не будет способен правильно ни один из писателей мира, сколь бы талантлив он ни был, потому что земные слова не в силах передавать большую часть из того что легко и просто передаёт язык и разум Святых. Понять что такое язык сердца и язык Святых можно только лишь одним единственным способом, самому реально \долговременной покаянной молитвой\ оживить своё сердце к Богу. Подробнее я вернусь к языку Ангелов в темах о безмолвии духовного мира — см. главы: восьмая и девятая.

Источник.
Совсем недавно автор вышеприведённой цитаты - Сергей Михайлов - закончил весьма полезную, на мой взгляд, для непраздно интересующихся молитвенной тематикой работу "34 статьи о правде и иллюзиях на молитве". Да и в целом этот ресурс достоин пристального внимания.

Очень полезное наставление. Благодарю Вас.
Когда я у протестантов занималась литературным евангелизмом, то знание Священного Писания, многие тексты лезли из меня как из рога изобилия. Я ТАК ЭТИМ ГОРДИЛАСЬ...
Сейчас Господь попустил что я не могу вспомнить тексты с точностью, но знаю эти тексты. таким образом Господь меня хранит от такого "литературного евангелизма", опускает меня на землю и говорит :Смотри на себя и заглядывай внутрь себя.
И ваш ответ -это подтверждение того что Господь заботится о моем духовном возрастании.
НЕ В ЗНАНИЯХ, А В ДУХЕ СВЯТОМ.

Сообщение **Настя** » 18 мар 2017, 11:31

Алексей, как хорошо, что вы открыли эту ветку! Большое вам спасибо!
Как удивительно и отрадно читать то, что ощутил на личном опыте, но никогда не слышал от других людей и не встречал в литературе.
"Духовное сердечное место физически находится в центре и в глуби (приблизительно в середине) груди человека между лёгкими напротив или чуть ниже выше солнечного сплетения..." - да, да, именно так (у меня чуть выше), именно туда вселяется Дух Святой!
Цель жизни нашей - стяжание Святого Духа (в чем, думаю, сомнений нет у каждого ощутившего хоть раз вселение Духа Святого), поэтому очень и очень интересно обсудить связанные с этим вопросы.
Тем более, что я, в отличие от большинства форумчан, очень мало читала духовной литературы, багаж знаний весьма невелик (позор мне, но рада, что будет скоро достаточно свободного времени, чтобы почитать больше).
Скорее, я ощущаю, чувствую, имею не знания, а видение, опыт, но всегда сомневаюсь.
Жаль, что очень много дел сегодня, завтра и в ближайшие дни (через неделю ложусь в больницу, все необходимое надо успеть сделать). А то бы я написала больше на эту тему, например, про молитву, исходящую из сердца, и видения исходящего от лиц людей золотого сияния, отблеска иного, горнего мира, чтобы свериться, соответствуют ли мои ощущения описанным в православной литературе.
Но по возможности буду писать.

Сообщение **Инна** » 31 июл 2017, 07:32

edinstva.ru/ вообще хороший сайт.
кто может, окажите автору материальную помощь, это больной инвалид...

http://igorgodunov.ru/albums/дивеево-не ... ml?page=11
Слава Богу за всё! По ссылке фото замечательные...

Сообщение **Саша Е** » 30 авг 2017, 11:20

Очень правдоподобно и назидательно.
http://3rm.info/publications/68588-sila ... 912-g.html

Святаго Димитрія, Митрополита Ростовскаго
Внутренній человѣкъ, въ клѣ́ти се́рдца своего
уединенъ, поучающься и молящься втайнѣ
________________________________________
· Предисловiе
· ГЛАВА I. О сугубствѣ человѣка, обученія, молитвы и клѣти
· ГЛАВА II. О молитвѣ, согрѣвающей человѣка, и въ любовь съ Богомъ соединяющей
· ГЛАВА III. Яко молитва, устнами глаголемая, умомъ же невнимаемая, ничтоже есть
· ГЛАВА IV. Яко краткая, часто же творимая молитва, полезнѣйша есть паче продолженныя

________________________________________

Согрѣяся сердце мое во мнѣ,
и въ поучѣніи моемъ
разгорится огнь.
Псал. ХХХVІІІ:4.

ПРЕДИСЛОВІЕ

Понеже мнози суть въ насъ невѣ́дущіи, что̀ есть внутреннее человѣка Богомысленнаго дѣло, ниже́ что̀ есть Богомысленность разумѣющіи, ни, о творимой умомъ молитвѣ, что̀ знающіи, но мнящіи яко тѣми токмо молитвами подобаетъ молитися, яже написаны суть въ церковныхъ книгахъ, а о тайномъ въ сердцы съ Богомъ бесѣдованіи, и о происходящей оттуду пользѣ отнюдъ незнающіи, ниже́ вкусившіи когда духовныя тоя сладости; и якоже слѣпорожденный о солнечномь сіяніи токмо слышитъ, каково же есть сіяніе, того̀ не вѣсть; си́це тыи о Богомысленномъ поученіи и молитвѣ развѣ слышатъ, разумѣши же не разумѣютъ, и лишаются невѣжествомъ своимъ многихъ благъ духовныхъ, и остаются преспѣянія добродѣтельнаго, на совершенное Богоугожденіе возводящаго: того ради предлагаются здѣ малая нѣкая ко внутреннему обученію, и къ Богомысленной молитвѣ наставленія простыхъ ради, да изволяяй начнетъ помалу наставлятися, Господу поспѣ[…]1
Внутренняго человѣка духовное обученіе начинается отъ словесъ Хрістовыхъ сихъ:
Егда мо́лишися, вни́ди въ клѣть твою, и затворивъ дверь твою, помоли́ся Отцу твоему втайнѣ2.

[center]ГЛАВА І.
О сугубствѣ человѣка,
обученія, молитвы и клѣти[/center][/color]
Сугубъ есть человѣкъ, внѣшній и внутренній, плотянъ и духовенъ: внѣшній, плотяный, видимый есть; внутренній же, духовный, невидимый, но (по словеси Святаго Апостола Петра́) потае́ный се́рдца человѣкъ въ неистлѣніи кроткаго и молчаливаго духа3; и Павелъ Святый сугубство человѣческое изъявляетъ, глаголя: аще внѣшній нашъ человѣкъ и тлѣетъ, но внутренній обновляется4. Се, внѣшняго и внутренняго человѣка быти явѣ сказуетъ Апостолъ. Внѣшній убо человѣкъ отъ многихъ членовъ составляется; внутренній же умомъ, вниманіемъ себѣ, страхомъ Господнимъ, и благодатію Божіею въ совершенство приходитъ. Внѣшняго человѣка дѣла́ явѣ бываютъ; внутренняго же человѣка не довѣ́дома суть, по Псаломнику: присту́питъ человѣкъ, и сердце глубоко́5; и Апостолъ глаголетъ: кто̀ вѣсть отъ человѣкъ, яже суть въ человѣцѣ, точію духъ человѣка, живущій въ немъ?6 Единъ токмо испытуяй сердца́ и утробы вѣсть вся тайны внутренняго человѣка.
Сугубое и обученіе есть, внѣшнее и внутреннее: внѣшнее въ книгахъ, внутреннее въ Богопомышленіи; внѣшнее въ любомудріи, внутреннее въ Боголюбіи; внѣшнее вь витійствованіяхъ, внутреннее въ моленіяхъ; внѣшнее въ остроуміи, внутреннее въ теплотѣ духа; внѣшнее въ художествахъ, внутреннее въ помышленіяхъ; внѣшній разумъ кичитъ7, внутренній же смиряется; внѣшній любопытствуетъ, хотя вѣдати вся, внутренній же себѣ внимаетъ, и ничтоже ино желаетъ вѣдати кромѣ Бога, Давидски къ Нему глаголя: Тебѣ рече́ сердце мое: Го́спода взыщу; взыска́ Тебе лице мое, лица́ Твоего, Господи, взыщу8. И паки: Имже образомъ желаетъ елень на источники водныя: сице желаетъ душа́ моя къ Тебѣ, Боже9.
Сугубая и молитва, внѣшняя, и внутренняя, явѣ творимая, и втайнѣ, соборная, и наединѣ бываемая, должная, и произвольная.
Творимая явѣ, по уставу церковному должная, соборная молитва и́мать своя времена: полунощіе, утреню, часы, Литургію, вечерню, повечеріе, на которая моленія и звономъ призываются людіе; должни бо та, яко подобающую дань Царю небесному на всякъ день воздавати.
Творімая же втайнѣ , произвольная молитва бываетъ и безвременно, когда кто̀ восхощетъ, никомуже зовущу, токмо самому́ подвижущу духу: оная церковная молитва и́мать число положенныхъ Псалмовъ, тропарей и каноновъ, и прочихъ пѣній и дѣйствъ Іерейскихъ; сія же (тайная и произвольная) якоже безвременна, си́це и числомъ неопредѣляема есть, елико бо кто̀ хощетъ, мо́лится , овогда кратко, овогда продолженнѣ. Оная устнама и гласомъ вслухъ глаголется; сія же умомъ токмо. Оная стоя дѣется; сія же не токмо стоя или ходя, но и сѣдя и на одрѣ почивая, якоже когда случится возвести умъ свой къ Богу. Оная соборная творится въ храмѣ Господнемъ, въ церквѣ, или по случаю въ коемъ домѣ, а́може на то̀ нѣцыи соберутся; сія же уединенная совершается въ затворенной о себѣ клѣти , по словеси Господню: егда́ мо́лишися, вни́ди въ клѣть твою, и затворивъ дверь твою, помолися Отцу твоему втайнѣ10.
Сугубая и клѣть есть, внѣшняя и внутренняя , вещественная, глаголю, и духовная: вещественная отъ древа или камене, духовная же клѣть, сердце или умъ, или (по Святому Ѳеофилакту) мысль тайная, все же то̀ едино есть. Оная убо вещественная клѣть на единомъ стои́тъ мѣстѣ; сія же всюду съ человѣкомъ обносится, гдѣлибо человѣкъ есть, всегда внутрь его сердце его, въ немже можетъ умомъ своимъ, помышленія своя собравъ, затворитися и молитися втайнѣ къ Богу, а́ще и посредѣ людей сущи, и со многими бесѣдующи: внутренняя бо молитва (случится ли кому̀ посредѣ людей сущу къ ней подвигнутися духомъ) ни устенъ требуетъ, ни книги ищетъ, ни двизанія языка употребляетъ, ни гортаннаго гласа, а́ще и въ то на уединіи происходитъ, но самаго́ точію возведенія ума къ Богу и углубленія въ Онь, е́же на всякомъ мѣстѣ дѣлати возможно.
Вещественная клѣть единаго человѣка, въ ней безмолвствующаго, затворяетъ; внутренняя же духовная вмѣщаетъ въ себѣ Бога и все Небесное Царство, Самому́ Хрісту во Евангеліи глаголющу: Царство Божіе внутрь васъ есть11, е́же въ словесахъ Святаго Макарія Егѵпетскаго изъясняется сихъ: „ сердце сосудъ малъ есть, но въ немъ вмѣщаемы бываютъ вся вещи: тамо Богъ, тамо Ангелы, тамо животъ и Царство, тамо небесныи градове, тамо сокровища благодати“.
Въ той убо внутреннѣй , сердечной клѣти паче, неже между стѣнами затворятися часто человѣку подобаетъ, и собравши вся помышленія своя, представляти умъ свой Богу, и молитися къ Нему втайнѣ теплотою духа и вѣрою живою, купно же и поучатися въ Богомысліи, да возможетъ возрасти въ мужа совершенна.

[center]ГЛАВА IІ.
О молитвѣ, согрѣвающей человѣка,
и въ любовь съ Богомъ соединяющей[/center][/color]
Въ первыхъ вѣдати бу́ди сіе, яко человѣку Хрістіанскому, (паче же лицу духовному по должности званія своего), подобаетъ всячески о семъ пещися выну, да соединится съ Богомъ создателемъ, любителемъ, благодѣтелемъ, и крайнимъ добро́мъ своимъ, отъ Негоже и къ Немуже созданъ есть; ибо душѣ́, отъ Бога созданной, не иный центръ (конечное мѣсто) есть, токмо Самъ Богъ, отъ Негоже бытіе и естество и́мать, и въ Немже ей жити вѣчно. Вся бо зримая на земли любезная и желательная, а́ще богатство, а́ще слава, а́ще жена, аще чада, кратко рекущи: вся красная и сладкая и любезная міра сего не суть естественна душѣ́, развѣ тѣлу нѣкая, и временна сущи, вскорѣ прейдутъ, яко сѣнь; душѣ́ же, вѣчной сущей, нѣсть гдѣ̀ вѣчно упокоитися, токмо въ единомъ вѣчномъ Бозѣ, яко въ крайнѣмъ добрѣ́ своемъ, паче всѣхъ красотъ и сладостей и любленій краснѣйшемъ, сладчайшемъ и любезнѣйшемъ, и естественномъ своемъ мѣстѣ, отнюдуже произыде, и а́може паки и́мать возвратитися. Якоже бо плоть, отъ земли́ сущая, въ землю: си́це душа́, отъ Бога сущая, къ Богу возвращается, и у Него пребываетъ, на то̀ бо и создана есть отъ Бога, да въ Бозѣ пребудетъ во вѣки. Того̀ ради здѣ во временной сей жизни соединенія съ Богомъ прилѣжно искати требѣ, да въ будущей съ Нимъ и въ Немъ вѣчно быти сподобится.
Соединитися же съ Нимъ не инымъ чимъ кто̀ си́це можетъ, якоже крайнею сердечною любовію; ибо и Евангельская грѣшная жена сего ради получи у Него велію грѣхопростительную милость, и крѣпкое съ Нимъ соединеніе, яко возлюби́ много12. Онъ бо любящія Его любитъ, и прилѣпляющимся Ему прилѣпляется, и ищущимъ Его Себе представляетъ, и желающимъ насладитися любви Его, неоскудно подаетъ сладость.
Да возможетъ же человѣкъ таковую въ сердцѣ своемъ возбудити Божественную любовь, еюже бы ему съ Богомъ соединитися, и связатися неразлучнымъ любве союзомъ: требѣ часто моли́тися, возводящи умъ свой къ Богу: якоже бо дрова, огню часто прилагаемыя, умножаютъ пламень: си́це молитва со углубленіемъ въ Бозѣ ума часто творимая, возбуждаетъ въ сердцѣ любовь Божественную, яже егда воспламенится, всего внутренняго человѣка согрѣетъ, и просвѣтитъ и научитъ, безвѣстная и тайная премудрости Своея явитъ ему, и сотворитъ его, аки пламенноогненна Серафима, выну Богу предстояща духомъ, и умомъ Нань взирающа, и оттуду духовную почерпающа сладость.

(см.окончание)

(Окончание)

ГЛАВА IІI.
Яко молитва,
устнами глаголемая, умомъ же невнимаемая,
ничтоже есть

Не безмѣстно же есть здѣ воспомянути нѣкая неудобь разумительная, о творимой духомъ или умомъ молитвѣ, Апостольская реченія, и рѣшеніе тѣ̀мъ положити.
Въ посланіи къ Ефесеомъ Святый Апостолъ Павелъ совѣтуетъ молитися духомъ: всякою, рече́, молитвою и моленіемь молящеся на всякое время духомъ13: тойже Апостолъ въ посланіи къ Коринѳяномъ глаголетъ: духъ мой мо́лится, а умъ мой безъ плода есть14; ка̀ко убо то̀ бываетъ, яко молящуся человѣку духомъ, а умъ остаетъ безплоденъ?
Отв. То̀ реченіе, духъ, отъ Святаго Писанія различнѣ разумѣется въ человѣцѣ: овогда бо полагается вмѣсто дыханія, овогда вмѣсто самыя души́, овогда вмѣсто каковаго желанія и намѣренія добраго или злаго, и вмѣсто внутреннія коея добродѣтели или недобродѣтели, якоже сіе: духъ смиренія, духъ любве, духъ милосердія, и прочая; и сопротивно: духъ гордыни, духъ ненависти, духъ сребролюбія, и прочая; овогда полагается духъ вмѣсто коего дарованія Духа Святаго, якоже духъ премудрости, духъ разума, духъ прозорливства и прочая; овогда же емлется вмѣсто самаго́ ума, якоже въ томъ же Апостолѣ пишется: обновляйтеся, рече́, духомъ ума вашего15.
Егда убо совѣтуетъ Апостолъ Ефесяномъ, да молятся духомъ, полагаетъ та́мо духа вмѣсто самаго́ ума, егоже моляйся человѣкъ долженъ вперити въ Бога. Егда же и Коринѳяномъ пишя, сказуетъ духа молящася, ума же безплодна пребывающа, полагаетъ на мѣстѣ то̀мъ духа вмѣсто дыханія человѣческаго и гла́са, аки глаголя къ нимъ: кая вамъ польза, о Коринѳяне! яко гласомъ токмо, отъ вашего дыханія происходящимъ, мо́литеся, а умъ вашъ молитвѣ не внемлетъ, но ино нѣчто мечтаетъ? Кая польза языкомъ много глаголати, а умомъ не разумѣти глаголемыхъ? Аще и тьмы словесъ языкомъ возглаголеши, человѣче; аще и всею гортанію, елико духъ твой можетъ, воспоеши: егда умъ твой не предстоитъ Богу, и не зритъ Нань, но помышленіями инамо уклоняется, та̀ молитва твоя никаковыя же тебѣ принесетъ корысти, не услышана будетъ отъ Бога, и безъ плода останетъ. До́брѣ то̀ и Святый Кѵпріанъ разсудилъ есть, глаголя: „ка́ко услышанъ быти отъ Бога желаеши, ты же самъ себе не слышиши? хощещи, да Богъ памятствуетъ о тебѣ, егда молишися, ты же самъ о тебѣ не помниши?“ До здѣ Кѵпріанъ Святый. Даетъ убо Апостолъ Коринѳяномъ, а при тѣ̀хъ и всѣмъ намъ себе во образъ, глаголя: помолюся духомъ, помолюся и умомъ: воспою духомъ, воспою же и умомъ16; егда, рече́, молюся языкомъ, и гласомъ отъ моего дыханія происходящимъ, долженъ есмь и умомъ молитися17.

ГЛАВА IV.
Яко краткая,
часто же творимая молитва,
полезнѣйша есть паче продолженныя

Увѣдася отъ искусныхъ въ Богомысліи и о творимой умомъ отъ се́рдца молитвѣ, яко теплѣйша и полезнѣйша бываетъ та̀, яже вкратцѣ, часто же дѣется, паче продолженной: (аще и продолженная не безъ многія пользы бываетъ, но та̀ въ совершенныхъ, а не въ новоначинающихъ); въ продолженной бо молитвѣ умъ, не у обыкшаго въ то̀мъ человѣка, не можетъ долго предстояти Богу, но обычною непостоянства немощію побѣждаяся, восхищается ко внѣшнимъ, и теплота духа вскорѣ въ немъ устудѣваетъ, и бываетъ таковая молитва не молитва, но ума смущеніе, помышленіямъ сѣмо и овамо того̀ влекущимъ, е́же дѣется и въ церковныхъ соборныхъ пѣніяхъ, и въ келейныхъ многочтомыхъ правилахъ. Краткая же, а частая молитва, постоятельнѣе; всему бо уму, на малъ часъ углубившуся въ Бозѣ, теплѣе совершатися можетъ. Чесо ради и Господь рече́: молящеся не лишше глаголите: не во многоглаголаніи бо услышаны будете18. И Святый Іоаннъ Лѣствичникъ поучаетъ: „не многословити начинай, да не ко взысканію словесъ разыдется умъ. Едино слово мытарево Бога умилостиви, и единъ глаголъ вѣренъ разбойника спасе́; многословіе убо многажды въ молитвѣ умъ возмечта и разлія, единословіе же множицею умъ собрати возможе“19. До здѣ Лѣствичникъ.
Но речетъ кто̀: почто убо Апостолъ, къ Солуняномъ пишя, глаголетъ: непрестанно моли́теся20?
Отв. Обычно есть въ Писаніи Святомъ дѣло, часто творимое, нарицати выну творимымъ, якоже сѐ: въ первую скинію выну вхождаху Священницы, службы совершающе21: си есть, по вся дни во уставленныи на то̀ часы, а не непрестанно, днію и нощію, часто, а не неисходно. Аще же и неисходно бяху Священницы въ церкви, стрегуще огня, съ небеси сшедшаго, и прилагающе тому́ полѣнца, да не угаснетъ: обаче и то̀ не вси купно творяху, но чредами премѣняющеся, якоже и о Святомъ Захаріи пишется: бысть же служащу ему въ чину чреды своея предъ Богомъ22. Подобнѣ и о молитвѣ, непрестанно отъ Апостола повелѣваемой, разумѣти есть; не возможно бо человѣку си́це пребывати въ молитвѣ, дабы отъ тоя днію и нощію непрестати: понеже и ко инѣмъ дѣламъ, и яже о нужныхъ попеченіи и управленіи своего дому, времяни требѣ есть: время дѣланія, время бесѣдованія, время яденія и питія, время покоя и сна: ка́ко убо возможно будетъ молитися непрестанно? развѣ возможно часто молитися? часто же дѣемая молитва вмѣняется, яко непрестанно творимая. Частая убо, краткая же молитва твоя бу́ди безъ умноженія излишнихъ глаголовъ, якоже и Святыи отцы учатъ: Святый Ѳеофилактъ въ толкованіи Матѳеевомъ написа́, рекущи: не подобаетъ продолжати молитвы, но часто, мало же глаголати23. Въ Златоустаго же на Апостольская Павлова посланія бесѣдахъ пишется си́це: иже лишше глаголетъ въ молитвѣ, не мо́лится, но празднословитъ24. И паки Ѳеофилактъ на ономъ же Евангельскомъ вышереченномъ мѣстѣ глаголетъ: глаголаніе лишшее есть празднословіе. До́брѣ Апостолъ рече́: хощу пять словесъ умомъ моимъ глаголати, неже тьмы словесъ языкомъ25; сіесть, уне ми краткую молитву къ Богу сотворити со вниманіемъ, неже безчисленная словеса глаголати безъ вниманія, и воздухъ токмо словесы и гласомъ вотще исполняти.
Еще же оная вышереченная Апостольская словеса: непрестанно моли́теся26, разумѣти бу́ди о творимой умомъ молитвѣ; умъ бо можетъ вперенъ быти выну въ Бога, и молитися Ему непрестанно.
Начни убо уже́, о душе! помалу касатися намѣреннаго ти обученія, начни же во имя Господне, по увѣщанію Апостола глаголющаго: все, е́же аще творите словомъ, или́ дѣломъ, или умомъ, вся во имя Го́спода Іисуса Хріста творите27: сіесть, творите, рече́, съ добрымъ намѣреніемъ, не толико своея, аще и духовныя, ищуще корысти, елико славы Божія, да во всѣхъ нашихъ словесахъ, и дѣлахъ, и помышленіяхъ прославляется имя Го́спода Іисуса Хріста Спа́са нашего.
Но первѣе краткимъ толкованіемъ изъясни себѣ, что̀ есть молитва.
Молитва есть обращеніе ума и помышленій къ Богу: молитися есть предстояти умомъ своимъ Богу, и зрѣти Нань мыслію неуклонною, и бесѣдовати къ Нему́ со благоговѣйнымъ страхомъ и упованіемъ.
Собери убо вся помышленія твоя, и вся внѣшняя, житейская попеченія отложивъ, представи умъ твой Богу, и зри Нань.

Очень понравилось краткое поучение прп. Паисия Святогорца о молитве и рассеянности в ней.

– Геронда, меня огорчает, что мой ум во время молитвы рассеивается.
– Я, когда мой ум отвлекается на разные вопросы, хотя мне и хочется, чтобы он постоянно пребывал с Богом, говорю: «Боже мой, что такому уму делать рядом с Тобой? Наглость с моей стороны хотеть, чтобы он пребывал с Тобой!» Одним смиренным помыслом привлекается благодать Божия, и ум возвращается к Богу.
И ты говори: «Правильно делаешь, Боже мой, что не помогаешь мне собрать ум в Тебе, потому что я жалкая и убогая». Когда ты сама поверишь в это, Бог тут же поможет тебе сосредоточиться.

– Я стараюсь, сосредотачиваюсь, но он опять рассеивается.
– Подумай, как обидно, если ко престолу Божию приходит половина молитвы или одна треть, а остальная часть теряется по дороге! Необходимы настойчивость и терпение. Когда ум рассеивается, собирай его снова Опять рассеивается? Опять собирай.

– Но почему, геронда, мне трудно сосредоточиться?
– Потому что ты ещё на первой ступени подвига, и если бы было наоборот, то это противоречило бы естественному порядку вещей; всё равно, если бы ребёнок родился с зубами. Ум похож на жеребёнка, который сначала бежит за матерью, но скоро забывается: начинает резвиться, жевать травку, играть и убегает далеко, а когда приходит в себя, понимает, что потерял мать. Бежит, ищет её, но скоро опять забывается. Когда он немного подрастёт, его берут и привязывают позади матери, и так он всегда рядом с ней. Хочу сказать, что вначале естественно, что ум рассеивается во время молитвы. Но если проявить настойчивость, то он привяжется к Богу и не будет с Ним разлучаться, будет хотеть постоянно молиться. После этого приходит совершенный покой: ни один помысел не приближается во время молитвы и ум пребывает свободным от помыслов [122]. После этой ступени приходит созерцание.
________________
122 Духовное состояние, когда человек, очистившись от страстей, уже не имеет помыслов. Как пишет авва Исаак, душа принимает мир помыслов и от мира помыслов возводится к чистоте ума. От чистоты ума человек доходит до зрения тайн Божиих, то есть до созерцания. Имеет ощущение Бога, наслаждается Богом.

Преподобный Паисий Святогорец
О молитве. Том VI. О молитве
ПЯТАЯ ЧАСТЬ. МОЛИТВА И ТРЕЗВЕНИЕ
Глава третья. Делание ума

Язык воздыханий
Вздохи сопровождают человека всю его жизнь – от самого первого глотка воздуха новорожденного младенца до самого последнего, который ставит точку на земном пути человека.
1.jpg
Надрывное рыдание ближнего, сопровождающееся тягостными вздохами, пребывающего казалось бы, в безутешном в горе, видел, наверное, каждый. Но всякий плач через время стихает и тяжёлые, вздымающие высоко грудь или сотрясающие её чередой поверхностные дыхательные движения, постепенно стихают и им на смену приходит более спокойное ровное дыхание, которое лишь изредка прерывается медленными и глубокими вздохами. Человек как бы утешается в горе.

Вздохи невозможно контролировать. Ими нельзя управлять. Их не удастся предвидеть. Они возникают как бы сами по себе – по каким-то неизвестным нам внутренним законам. Они появляются из глубин нашего естества словно какой-то посыл на непонятном нам языке дыхания. Это язык не слов, но чувств – порой весьма противоречивых. Во вздохе матери, смотрящей на своего спящего ребёнка, присутствуют одновременно и любовь, и счастье, но также страх и тревога за его судьбу.
2.jpg
Очень трогательны детские воздыхания: мечтательные, благодарные, печальные или вызванные горем – горе для всех горе – и детское ничуть не легче горя взрослого человека. Порой можно видеть, как во сне вздыхает рядом со спящим ребёнком даже котёнок, свернувшийся клубочком в своём пушистом кошачьем сне.
3.jpg
Вздыхают ВСЕ.

Вздох облегчения сбрасывает камень с груди человека, когда разрешается сложная для него ситуация. Глубокий и медленный вздох благодарности покидает лёгкие, когда сердце человека переполняется ею к своему благодетелю.

Молитвенные воздыхания известны тому, кто молится Богу от всего сердца. Тяжёлые вздохи сожаления о допущенных в жизни ошибках и совершённых преступлениях – неизменный спутник искреннего покаяния во грехах.
4.jpg
Апостол Павел сказал в Послании к Римлянам: «Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными. Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией» (Рим. 8:26-27)

Вздохи невозможно предвидеть или отказаться от них – чтобы выглядеть «сильным» или «мужественным». Можно лишь попытаться скрыть внезапно вырвавшийся из глубины естества вздох от постороннего взгляда.

Вздох можно имитировать – для каких-то своих, меркантильных целей. Можно. Но так же, как любая грубая фальшь в словах, жестах, голосе или взгляде, будет замечена даже просто наблюдательным человеком, так и ненастоящий вздох – будь то радости, благодарности или сокрушения – будет выглядеть нелепой аляповатой подделкой.

Психолог объяснит вздох «защитной реакцией психики, которая таким образом через психомоторику разряжает накопившееся в ней возбуждение». И всё. Много умных слов, ни объяснить, ни понять которые не сможет ни сам психолог, ни тот, кому адресуется его объяснение. Так и расстанутся оба – в неведении и в заблуждении, что сказанного и услышанного достаточно для объяснения и понимания. Вздох же принадлежит сфере иррационального – его нельзя объяснить логикой, на пальцах или даже блок-схемами, в которых подробно расписаны электрические сигналы, передающиеся по нейронам... куда-то там.

Человек не властен над вздохами, а значит они исходят не от него.

Тогда кто же их автор? Кто вздымает грудь человека во сне и наяву, вызывая эти дыхательные волны радости, благодарности, сожаления и горя? Кому это надо и для чего? Это может сделать только Тот, Кто владычествует над самим дыханием человека. Только Тот, Кто Вдохнул Жизнь в человека: Творец. Зачем Он это сделал? Зачем Бог сотворил воздыхание? Зачем Ему это нужно и зачем вздохи нужны самому человеку?

Если само по себе дыхание практически не замечается человеком – слишком уж оно «естественно», даже в сравнении с пищей, сном и другими «естественными» потребностями, а также, как о них говорят учёные, «инстинктивными способностями» человека, то ВОЗДЫХАНИЕ существенно выделяется на устоявшемся и таком привычном уже фоне «обычного» дыхания.

Чтобы обратить на себя внимание.

Воздыхание похоже на внезапно возникшую волну посреди спокойного моря. Технарям же воздыхание напомнит о сигнале на экране осциллографа в виде импульса, превысившего уровень фона.

«Всякое дыхание да хвалит Господа» – говорит православная молитва. Каждое слово в этой фразе – КЛЮЧЕВОЕ. Без Господа нет ни Жизни, ни дыхания, ни возможности вознести хвалу своему Творцу за Дар Жизни. Даже если дышащий не знает или от великого ума своего и гордыни не хочет и знать о своём Создателе, само по себе его дыхание уже есть торжественный гимн Творцу, сотворившему Жизнь из Небытия и милосердно позволяющему жить даже самым неблагодарным Своим творениям.

Воздыхание дано человеку Богом как ещё один способ общения его со Своим Творцом – воздыханием Бог даёт человеку «концентрированное» переживание радости, душевного облегчения, счастья и горя. Воздыхание – это ещё один способ Творца преподнести человеку Свои Нетленные Дары – в самое его сердце. Православные святые знали об этом и потому в их молитвах можно найти такие слова: «Всади в сердце мое творити Твоя повеления, и оставити лукавая деяния, и получити блаженства Твоя: на Тя бо, Господи, уповах, спаси мя». (Молитвы вечерние на сон грядущим. Молитва 8-я, ко Господу нашему Иисусу Христу)

(см.окончание)

(окончание)

Всякое воздыхание есть НАПОМИНАНИЕ о ГОСПОДЕ.

БОГ, а не психомоторика, вздымает грудь человека – радующегося, сомневающегося, сокрушающегося, надеющегося, отчаявшегося, рыдающего от горя и кающегося во грехах. Бог-Утешитель усмиряет боль самых тяжёлых потерь и рукою самого человека утирает слёзы на его глазах. И святые тоже знали об этом: «Господи, помилуй нас, на Тя бо уповахом; не прогневайся на ны зело, ниже помяни беззаконий наших, но призри и ныне яко благоутробен, и избави ны от враг наших; Ты бо еси Бог наш, и мы людие Твои, вси дела руку Твоею, и имя Твое призываем.» (Тропарь. Молитвы вечерние на сон грядущим)

«Вси дела руку Твоею» – в самом ПРЯМОМ* смысле. Это Бог, абсолютно владычествующий над Своим творением, пребывающий в нём непрестанно, вздымает и его грудь в воздыхании, и Сам поднимает его же руку, чтобы утереть ею слёзы благодарности или покаяния.

Воздыхание – это напоминание человеку о Владыке его души и тела, и всего Сущего. Воздыхание – ещё один призыв к общению со Творцом. Пытаться погасить вздох можно только не зная от Кого он исходит. Некоторым кажется, что с каменным выражением на бесчувственном лице они выглядят сильнее, мужественнее или серьёзнее... Может быть – перед людьми. Но не перед Богом. Никто не может устоять перед Ним – о чём бы ни шла речь. Если Бог того пожелает. Перед Богом сильнейшему должно смириться. Для этого даже могущественным земным владыкам Господь дарует вздох смирения. Благословен тот, кто смог постигнуть его тайный смысл. «Жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит.» (Пс. 50: 19). Воздыхание – это напоминание о смирении.

Воздыхание – есть ИСПУСКАНИЕ ДУХА.

«Было же около шестого часа дня, и сделалась тьма по всей земле до часа девятого: и померкло солнце, и завеса в храме раздралась по средине.Иисус, возгласив громким голосом, сказал: Отче! в руки Твои предаю дух Мой. И, сие сказав, испустил дух.» (Лк. 23: 44-46)
5.jpg
Об этом говорит последняя молитва, которая произносится верующими во Христа перед отходом ко сну: «В руце Твои, Господи Иисусе Христе, Боже мой, предаю дух мой: Ты же мя благослови, Ты мя помилуй и живот вечный даруй ми. Аминь.»

Воздыхание – это ПУТЬ К БОГУ.

Творец не напрасно одарил человека не только умом, но и чувствами. Маска бесчувствия, в неведении надеваемая на лицо, врастая, влечёт окаменелость сердца. А это беда, ибо означает путь к погибели. Прислушайтесь к молитвам тех, кто вёл диалог с Богом:

«Господи, избави мя всякого неведения и забвения, и малодушия, и окаменелого нечувствия». (Молитва 7-я Иоанна Златоуста. Молитвы вечерние на сон грядущим)

«Остави и прегрешения моя, и прощение ми подаждь. Веси зол множество, веси и струпы моя, и язвы зриши моя: но и веру веси, и произволение зриши, и воздыхание слышиши.» (Молитва Святого Симеона Нового Богослова. Покаянный Канон ко Господу Нашему Иисусу Христу)

Древний псалмовевец и Царь Израильский Давид, псалмы которого дарованы через него людям Самим Богом, говорит в одном из них: «Господи, пред Тобою все желание мое, и воздыхание мое от Тебе не утаися.» (Пс. 37: 10)

Никакое воздыхание не утаится от Бога, ибо Он Автор всех воздыханий. Но и человеку не следует таиться от воздыхания или отказывать себе в знании того, что оно означает. Это всё равно, как если бы ребёнок уворачивался от любящей руки отца, который с радостью, нежностью, любовью, надеждой или печалью гладит своего малыша по голове. Каждый отец при этом надеется, что его ребёнок прильнёт к нему и ответит благодарностью и любовью. Бог для человека – больше чем отец. Но Он тоже ждёт.

Бог ждёт обращения к Нему человека – за помощью, советом, за дарованием любви, надежды и спасения – во всём, как к своему Отцу Небесному. Но не заученными наизусть молитвами, как таблица умножения – без сердечных воздыханий. И не потребительских прошений в обмен на поставленную в храме свечу. Бог ждёт РАЗГОВОРА. Воздыхание – это знак Отца Своему творению, что Он рядом, всё видит и готов помочь в спасении от той бездны, по краю которой идёт по жизни каждый человек. Человеку нужно просто поднять глаза вверх, оторвав взгляд от земли, от суетных мыслей и услышать мысленный голос Бога, непрестанно, наяву и во сне, говорящего с ним. Заговорите с Ним и вы. Когда в очередной раз воздыхание всколыхнёт вашу грудь, вспомните о Боге, как о его Авторе. И мысленно попросите Господа ещё об одном воздыхании – радостном, которое бывает у человека, когда он, вернувшись из долгих странствий на родину, издалека увидит отчий дом. Господь выполнит вашу просьбу.

А вы – ответьте Ему вздохом благодарности. В этом вам снова поможет Господь. Это и будет началом вашего диалога с Богом.
---
Примечание:
* Распространённое и массово тиражируемое заблуждение при толковании слов молитвы «Вси дела руку Твоею»: все мы – творение рук Твоих.

При таком толковании прямой смысл слов молитвы искажается подстановкой причины вместо следствия. Человек – творение Бога и поэтому Бог, является Абсолютным Владыкой не только его души, но и тела, мыслей, образов, ассоциаций, ощущений, чувств, снов и всего остального, что есть в человеке и вне его. Человек сам НИЧЕГО не может и у него нет НИЧЕГО своего – абсолютно всё принадлежит Богу. «...яко нищ есмь и окаянен» – говорили об этом святые (Молитва 10-я, ко Пресвятой Богородице. Утренние молитвы). Это Бог мыслит, чувствует и совершает любые движения тела человека – в соответствии с мысленным выбором, который делает человек. Для этого Творец и дал человеку свободу воли. Так осуществляется Божий Промысл: человек лишь выбирает из предложенных Богом мыслей, но осуществляет задуманное человеком Сам Бог. Даже если человек выбирает мысли, искушающие его на отступление от заповедей и ведущие его к погибели. Такова цена свободы выбора. Но человек может выбрать и следование пути заповедей, и искреннее покаяние в совершённых грехах. Даром Бога за достойную земную жизнь – «во всяком благочестии и чистоте» – будет Жизнь Вечная в Царстве Божьем.

Сообщение **Саша Е** » 24 ноя 2017, 20:00

Статья просто чудесная ! Безценная!
А как умилительно читать последний абзац , где говорится о том , что мы без Бога - ничто.Все лучшее , что может быть в нас - это Бог.В нем наше Все: наши мысли , наш разум , наша воля , наше творчество и т д.Все это Божье , подареное нам , дабы мы Его же дар Ему же и приносили , получая при этом в стократ больше.Нет ничего блаженнее!!! Это и есть Счастье - Истино пребывать в Боге!!!
Это и есть Цель к которой мне следует идти , сдирая лохмотья своего гнилого эго ( менять Держание), это и есть Смысл , ради которого хочется жить.
Только безумный Люцифер , имея безценный дар Могущества Святого Херувима возмечтал стать равным Богу без Бога , что он и без Бога будет иметь Святость и Могущество.Вне Бога разве может быть что-то? И остался вне Бога став сатаной.
Не подобно ли и мое человеческое Я?Я нечто значимое , самоценное само по себе ?, я сам по себе способен мыслить осознавать Бытие ?, познавать Бога и Истину? .А Бог ? Бог это прилагательное ко мне? .
О безумие и гордость!!!
Даруй мне , Господи, смирение.

24 Признаки духовного успеха
Первый, основной признак духовного успеха без которого (и вне которого) все прочие признаки духовного становятся бессмысленными и бесполезными — зрение личной немощи, непрерывность чувствования личного СОКРУШЕНИЯ перед Богом о греховности своей, болезненное чувство вины перед Богом, непрерывное осознание потребности в Боге, в Его Помощи, в Его Милосердии ко всем.
Слов можно было бы тут написать немало, но чувство это, в сути своей, весьма и весьма простое и даже детское, примитивное. Это, как бы слитые воедино заповеди Блаженства (блаженны нищие духом, блаженны плачущие, блаженны алчущие Бога, блаженны чистые умом {сердцем}). На основании зрения греховности своей появляется милость к ближним и неосуждение к любому, кто бы как себя не вёл. Ум, зрящий личную немощь, перестаёт скитаться по Вселенной словно неудержимый ветер, он перестаёт судить о ближних, перестаёт рассуждать о событиях мира, ум успокаивается у ног Спасителя мира.
Наступает время покоя, время мира с ближними, время терпения и принятия всего с чем встречается душа, как с тем что желательно.
Нет неприятного.
Всё принимается как от Руки Божией.
Это основа.
Кратко:
— зрение греха своего,
— покаяние,
— терпение всего и всех,
— любовь ко всем без исключения основанная (на смирении ума, то есть... основанная) на личной неспособности правильно рассуждать, мир со всеми — потому что Рассуждающим внутри человека делается Бог. Бог Берёт (Возьмёт) на Себя тяготы души и Устранит Собой все (прежде тревожащие {мучающие} душу мысли). Бог не даст власти духам тьмы (прежде смиряющим человека) внутри чувств и мыслей, но Милосердием Своим Бог введёт человека (через исполнение Заповедей Его), в состояние Устойчиво мирное.
Далее, наступает время ежедневного чуда.
Мир станет восприниматься (совершенным) — станет видеться как Управляемый Совершенным Милосердным Богом.
Из души уйдёт немирствие с обстоятельствами и с людьми, не станет врагов.
Единственным врагом души останется — она сама и живущий внутри неё грех.
Время изменит прежнее течение.
Час (иногда) может восприняться как вечность, вся прежняя жизнь — может восприняться как меньше чем самое короткое мгновение.
Земной мир перестанет восприниматься единственным.
В душу войдёт (входит) Живое переживание Божиего Мира столь сильное, что оно изменяет (изменит) отношение ко всему земному. В таком молитвенном состоянии можно часами наблюдать за природой, за тем как ветер движет листья на деревьях или в траве. Можно часами слушать тишину или пение птиц. Не устаёшь от одиночества, не устаёшь от природы, но очень и очень наслаждаешься ими.
Молитва переходит в чувства.
Не слова, но самые чувства молятся в тебе, по большей части (молятся чувства души) с глубиной непостижимой и в обычном (привычном большинству людей) состоянии так молиться не получится.
То есть, молитва становится БОЛЕЕ Движимой Богом, Движимой Его Силой, но не сиюминутной волей человека.
Появляется желание удалиться от всех ради молитвы.
Нет ни к кому неприязни, но молитва дороже, слаще, ближе, роднее.
Свершаться же (правильная) молитва может только на основании зрения личного греха своего
Конечно же, прежде чем состояние совершенства придёт, душа (прежде много) переосмысливает в себе своё прошлое, переосмысливает личное отношение ко всему и иное.
Но такое переосмысление это не есть состояние близкое к христианскому совершенству, но лишь необходимая ступень приближения к совершенству.
Когда душа встретится с Богом, первое что она почувствует особо — это отсутствие не только потребности, но даже и способности к самостоятельному переосмыслению и даже (к) мысли.
Зачем душе думать о чём-то думать и что-то переосмысливать, если она в Том от Которого всё и перед Которым ВСЁ ничто?
.....
Это и есть один из основных феноменов христианского счастья и покоя в Боге — мысли становятся ЛИШНИМИ.
Станут нужными не мысли, пусть даже и о духовном, но станет нужным Бог, станет нужной Его Природа, станет нужной Его Милость ко всем, станет важным Его Покой, Его Молчание — Бог — заменит и (вполне естественно) Вытеснит из человека всё его прежнее (гордое, падшее, суетливое, высокоумное, человеческое).
Экзальтация (даже тень экзальтированных чувств перед Богом) станет невозможной ни перед собой, ни перед людьми.
.....
Вот почему православный святой не виден миру...
Вот почему мир не узнаёт его...
Достигший реального христианского совершенства удаляется от всех даже мыслью и переходит в мир иной настолько глубоко, и полно, что мир этот он перестаёт не то что замечать, но даже (в правильном понимании смысла этого выражения) он перестаёт земной мир даже видеть.
Тревоги этого мира становятся для достигшего христианского совершенства как несуществующие.
Богатством души становится Господь. Его Милосердие. Его Всесилие.
Душа начинает дышать Духом Бога наподобие как тело дышит земным воздухом.
И душа и тело покаянно молящегося становятся столь блаженными и покойными, что если бы кто мог это чувствовать, забыл бы о мире и о всех его смятениях, но стал бы вести жизнь незаметную.
Жизнь того кто достиг реального (непридуманного, немечтательного) духовного успеха становится наполненной, мирной. Душа и тело опускаются в Блаженство Бога как в Океан Любви.
Гордый, суетливый мир и оценки тех кто далёк от Покоя в Боге становятся для той души что нашла Господа, как несуществующие.
Душа — живущая в Боге, это не описать никакими словами. Правильно понять состояние души нашедшей Господа, можно только одним способом — самому став в правильном понимании этого выражения настолько несовершенным, что бы внутри тебя Дать возможность Действовать Совершенному Богу, любящему молчание разума человеческого БОЛЕЕ всего иного.

Сергей Михайлов

Статьи о главном

БЛУЖДАНИЕ УМА И ЕГО ЕВАНГЕЛЬСКИЙ ОБРАЗ
И может быть позволительно увидеть суть происходящего с нашим естеством, на примере, притчи о блудном сыне (Лк. 15.13). Когда ум удалился из Отчего дома, то разумеем из сердца, (а Отец есть Бог), то он прилепился к одному из жителей страны той, то есть к рассудку, находящемуся в голове и мыслящему земное. Тогда и ум стал, как свиней пасти помыслы страстные и земные, и испытывал голод духовный. Но потом сказал: «Возвращусь к отцу моему». А это не иначе, как уму возвратиться в сердце, где и соединяется он с Богом. Старший брат – это естественный закон, данный нам при сотворении. Поэтому и говорит: «не преступил заповеди твоей», ибо закон сам по себе чист. И по закону естественному осуждается нечистый ум. Но Благость Божия безгранична, а Жертва Христова, заколается для блудного сына. Сапоги на ногу – путь умного делания, перстень – знак сыновства, одежда – праведность Христова, усвояемая нами. Посему и получается, что те, кто не желает возвратится умом в сердце, как в отчий дом, остаются на стране далече. И никак не могут отделаться от свиней и рожков, как многие и жалуются, что не могут отделаться от помыслов греховных и страстей. А выход один, а не два или три. Вернуться умом в отчий дом. И как сказано блудный сын говорит: «встану пойду к отцу моему».
Умное Делание – это путь, а путь имеет начало, протяжённость и конец. Сказано так же, что отец узрел его издалека. Не мы сперва Бога видим, не сразу созерцание, но Бог видит наш путь к Нему.

Текст взят из группы https://vk.com/fivaida

Нѣтъ никакой пользы книгу читать и НЕ ДѣЛАТЬ того, чему книга учитъ. По этому читающему книгу должно исполнять нижеслѣдующее:

1) долженъ читать наипаче Священное Писаніе, а по немъ – и другія христіанскія православныя книги, – читать не много листовъ и страницъ, ибо много перечитавшему не можно все выразумѣть и въ памяти содержать.

2) Мало прочитывать и много РАЗСУЖДАТЬ, что читается, ибо такъ лучше читаемое понимается и въ памяти углубляется, и тѣмъ умъ просвѣщается.

3) Смотрѣть, что изъ читаемаго въ книгѣ понятно или непонятно. Когда понимаешь, что читаешь, хорошо; а когда не понимаешь, оставь и впередъ поступай (т.е. [дальше] читай). Непонятное или отъ слѣдующаго чтенія изъяснится, или повтореннымъ другимъ чтеніемъ, съ помощію Божіею, пояснится.

4) Чего учитъ книга УКЛОНЯТЬСЯ, чего учитъ искать и ДѣЛАТЬ, о томъ СТАРАЙСЯ, чтобъ самымъ дѣломъ ИСПОЛНЯТЬ. Отъ зла уклоняйся и твори доброе: сему всякая христіанская ПРАВОславная книга учитъ.

5) Когда умъ отъ книги будешь только острить, а волю не будешь исправлять, то отъ чтенія книги злѣйшій будешь, нежели былъ. Понеже злѣйшіе бываютъ ученые и разумные глупцы, нежели простые невѣжи.

6) Помни, что лучше любить по-христіански, нежели разумѣть высоко; лучше красно жить [ради Христа Господа, СЛУЖА Христу Господнему – Царю БОГОпомазаннику], нежели красно говорить. Разумъ кичитъ, а любовь созидаетъ.

7) Чему самъ съ помощію Божіею научишься, тому и иныхъ при случаяхъ ЛЮБОВНО учи, дабы сѣмя посѣянное росло и плодъ ТВОРИЛО, достойный Небеснаго Царствія.

Обратим внимание на то, что у ПРАВОславных ЦЕЛЬЮ является Небесное Царствіе, а не Небесная Церковь!!! Ибо земная Воинствующая Церковь Христова является средством достижения именно Царства Небесного!

ic-xc-nika.ru

Кто наследует живот вечный?
Св. Священномученикъ Діонисій, обратившійся отъ боговъ язычества къ вѣрѣ въ истиннаго Бога и своею мученическою смертію ЗАПЕЧАТЛѣВШіЙ свою живую и дѣятельную ВѣРУ, НАСЛѣДОВАЛЪ Жизнь Вѣчную.
Чтобы вѣрно знать, что намъ должно дѣлать для полученія вѣчнаго живота или вѣчнаго блаженства, безъ сомнѣнія, всего надежнѣе обратить вниманіе на то, ЧТО признавалъ или предъявлялъ нужнымъ для полученія живота вѣчнаго или вѣчнаго блаженства Самъ I. Христосъ:
а) вѣру въ Него…;
б) любовь къ Богу и ближнему…;
в) соблюденіе всѣхъ Заповѣдей Божіихъ;
г) I. Христосъ училъ, что животъ вѣчный получатъ оставляющіе и отвергающіе все, что препятствуетъ имъ прилѣпляться къ Нему всѣмъ сердцемъ.
д) I. Христосъ предъявлялъ, что животъ вѣчный получатъ всѣ овцы, которыя внимательно слушаютъ Его слово и слѣдуютъ Ему въ жизни…;
е) всѣ достойно причащающіеся Его св. Тѣла и Крови…;
ж) I. Христосъ предъявлялъ еще посредствомъ святого Пророка въ Завѣтѣ Ветхомъ, что Жизнь Вѣчную получатъ приносящіе ИСТИННОЕ покаяніе;
з) Наконецъ и св. Апостолъ объявляетъ, что животъ вѣчный получатъ люди, дѣлающіе въ жизни добрыя дѣла.

www.ic-xc-nika.ru

На Афоне в «древней Иверской обители… был старец Гавріил, грузин, отличавшійся особенно строгою жизнію. Ему во снѣ явилась Богоматерь и сказала:

“Возвѣсти настоятелю и братіи, что Я ХОЧУ дать им икону Мою в ПОКРОВ и помощь, и, войдя в море, иди с вѣрою по волнам: тогда всѣ узнают Мою любовь и благоволеніе к вашей обители”.
Старец открыл волю Богоматери настоятелю; всѣ иноки съ молебным пѣніем, кадилами и лампадами пошли к морю. Икона Пресвятой Богородицы приближалась к ним. Гавріилъ вошел в море и взял св. икону.

Когда он вышел на берег и поставил на нем св. икону, из земли потекла чистая, сладкая вода, текущая и доселѣ. Это мѣсто находится на четверть часа ходьбы от обители и здѣсь устроена часовня.
Послѣ усердной молитвы, св. икону торжественно внесли в соборный храм обители. На другой день инок, зажигавшій лампады в храмѣ, войдя в него, не нашел иконы Богоматери на ея мѣстѣ во св. храмѣ. Ее нашли НАД воротами обители на наружной стѣнѣ и опять поставили в храмѣ; но на другой день она опять явилась над воротами и это повторялось нѣсколько раз.

Наконец, Богоматерь явилась старцу Гавріилу и сказала: “Иди в монастырь и скажи инокамъ, чтобы болѣе НЕ искушали Меня. Не для того Я прибыла, чтобы вы охраняли Меня, но чтобы Я охраняла вас не только в настоящей жизни, но и в будущей. Да уповают на милосердіе Сына Моего всѣ здѣсь пребывающие в добродѣтельном житіи и страхѣ Божіем. И вот вам ЗНАМЕНіЕ: доколѣ икона Моя будет в обители вашей, дотолѣ Благодать и Милость Сына Моего к вам НЕ оскудѣет”»

Апостол святый и есть тому запрещает, кто НЕ ХОЧЕТ трудиться. Посему живущие В ПРАЗДНОСТИ и чужими трудами питающиеся НЕПРЕСТАННО грешат, и дотоле грешить не перестанут, доколе в благословенные труды не отдадут себя.

От сего выключаются немощные и престарелые, которые хотя бы и хотели трудиться, но не могут. Сердце человеческое НИКОГДА праздно быть не может, но всегда какими-нибудь мыслями ЗАНЯТО бывает. А посему к праздному сердцу, которое никакими полезными трудами не занято, как к дому ПРАЗДНОМУ, удобно приступает душевный враг – диавол и наполняет его мыслями злыми, как вредными плевелами, и в самое действие поучает их производить.

Посему ПРАЗДНОСТЬ много беззаконий рождает: отсюда пьянство; отсюда всякие блудные дела; отсюда злые беседы, пересуды, насмешки; отсюда частые пиршества, хищения, ограбления, КЛЯТВОпреступления[+]; отсюда картежные игры и неразлучные с ними обманы, безчиния, ссоры, драки и прочие беззакония.

Праздность научает воровать, лгать, льстить, обманывать, ибо праздный, не имея чѣм питаться, устремляется на похищение чужих трудов.

(Из твор. Св. Тихона Задонскаго)».

Единственное всё-таки, судя по святоотеческому учению, о чём стоит просить Бога, – так это прощения грехов своих: «Господи, Иисусе Христе, помилуй меня, грешного». У меня с годами сложилось такое правило, и оно, как мне кажется, достаточно действенное. Господь знает лучше нас – чем мы живём, о чём помышляем, чего желаем и что нам действительно необходимо. И потому просишь простить грехи, которые выстраивают стену между мною и Господом. Стены этой разрушение и даёт возможность получения ожидаемого. Проси о прощении своих грехов, остальное Господь Сам знает и подаст, когда надо. Чем тормошить Его просьбами многословесными, лучше взывать: «Помилуй меня». Это работает.

Есть в России ещё батюшки, монахи, которые знают путь.
Предлагаю познакомиться с нашим современником о.Трифоном (Плотниковым). Он вначале служил в Архангельской области, Коми, были разговоры, что мог стать первым епископом Коми-Зырянским после создания епархии, но не сложилось. Духовное чадо о.Кирилла Павлова.
Был настоятелем Антониево-Сийского монастыря, сейчас настоятель храма на Кубани.

Первая часть интервью с ним:
http://vera-eskom.ru/2018/09/znakomyy-neznakomyy/

Вторая:
http://vera-eskom.ru/2018/10/znakomyy-neznakomyy-2/

Третья ещё не опубликована. Ждём.

Монах Симеон Афонский (иеромонах Симон Безкровный) начал свой путь в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре, долгое время подвизался в горах Кавказа. В настоящее время проживает в одном из скитов на Святой Афонской Горе. Взял псевдоним в память своего отца, монаха Симеона, почившего на Афоне.

Братство «Новая Фиваида» на Святой Горе Афон издает рукописи иеромонаха Симона Безкровного (монаха Симеона Афонского) под названием «Птицы Небесные или странствия души в объятиях Бога», являющиеся дневниковыми записями прошлых лет. В первой части книги повествуется об удивительной истории жизни самого автора, о трудных путях поиска Бога в различные периоды жизни нашей страны и о становлении в монашеской жизни под руководством выдающегося старца и духовника архимандрита Кирилла (Павлова). Это повествование служит духовным стержнем нелегкого процесса преображения души — начала молитвенной жизни и обретения благодати.

Во второй части книги реально показано формирование души в Православии и стяжание непрестанной молитвы, а также, с искренним доверием к читателю, рассказывается о встрече с новой благодатной жизнью во Христе, с ее трудностями, ошибками, неудачами и обретениями. Рукописи во всей возможной полноте раскрывают нам сокровенное общение со старцем и с большой теплотой являют нам его мудрый и святой облик. Кроме этого, вместе с автором мы встречаемся с другими духовными отцами и подвижниками, чьи советы и поддержка помогли ему в трудные моменты его нелегкой жизни.

Птицы небесные. 1-2 части

В третьей части книги «Птицы Небесные или странствия души в объятиях Бога» повествуется об углубленном поиске монашеского бесстрастия, столь необходимого в духовной жизни, об усилиях уяснить суть этого высокого состояния духа в сравнении с аскетическим опытом монахов Афона, Синая и Египта.

Четвертая часть книги знакомит нас с глубоко сокровенной и таинственной жизнью Афонского монашества, называемой исихазмом или священным безмолвием. О постижении Божественного достоинства всякого человека, о практике священного созерцания, открывающего возможность человеческому духу поверить в свое обожение и стяжать его во всей полноте богоподобия — повествуют главы этой книги.

Птицы небесные. 3-4 части

Книга монаха Симеона Афонского "Искусство борьбы с помыслами" является своего рода «духовным завещанием». Эта книга обращена прежде всего к монахам, практикующим «умную молитву». В ней раскрываются секреты духовной борьбы с помыслами, очищения сердца от страстей и даются ориентиры в дальнейшем пути к Богу. Глубокая укорененность в святоотеческую традицию служит признаком подлинности духовного опыта автора. Тем не менее это произведение не является компиляцией. Нас ждет встреча с совершенно оригинальным взглядом на многие духовные вопросы.

Искусство борьбы с помыслами

Молитва перед работой за компьютером

Го́споди Бо́же на́ш, Тво́рче не́ба и земли́, созда́вый челове́ка и дарова́вый ему́ ве́дение сокрове́нной прему́дрости, во е́же прославля́ти и́мя Твое́, горе́ и до́лу Ты́ еси́, Твое́ е́сть ночь и Твое́ е́сть де́нь, не утая́тся пред Тобо́ю да́же мимолетные движе́ния мы́сли.
И ны́не молю́ Тя́, от вся́каго греха́ сохрани́ мя́, приступа́ющаго к рабо́те с хитроумным творе́нием ру́к челове́ческих, проникающим во вся́ концы́ земли́.
Огради́ о́чи мои́ и у́м мо́й от вся́ких нечи́стых и блу́дных образо́в, от пусты́х и негодных слове́с.
Укрепи́ во́лю, се́рдце очи́сти, не да́ждь ми́ вотще́ расточа́ти вре́мя жи́зни моея́, и от вся́каго расслабления и уны́ния изба́ви.
Да бу́дут дела́ на́ши во сла́ву Твою́!
Ами́нь.

Исаак Сирин:

Господи, не отними от меня благодать Твою, да не лишусь я познания Тебя, исполненного надежды.

Господи, спаси меня от тьмы душевной!
Христос милосердный, да возрадуюсь в надежде Твоей, посей надежду на Тебя в помыслах моих
и удостой меня, Господи, милосердия Твоего, когда воссияет откровение Твое с небес.
Господи, да не буду я вызван на суд за ошибки мои, когда придешь Ты во славе Твоей!

Благодатью Твоей, Господи, привел Ты меня в бытие, и благодатью Твоей удостоишь Ты тело мое воскресения.
Да не будет восстание мое из праха для суда и посрамления лица моего! Господи, да не пробужусь для того, чтобы претерпеть осуждение и лишение Тебя. Но пробуди меня, Господи, от праха для наслаждения и для той славы, к которой хотел Ты привести словесную тварь с самого начала, когда Ты создавал ее.
Не создал Ты меня, Господи, для испытания в геенне, да не стану сосудом погибели. Погибель же, Господи, заключается в том, чтобы человек был всецело лишен того видения Тебя, которое дарует всякую радость.

Удостой меня, Господи, постичь ту надежду, для которой с самого начала, по воле Твоей, создал Ты меня, дабы я узрел вечную славу Твою.

Ибо, когда нас еще не было, возжелал Ты в любви Твоей, чтобы творение пришло в бытие для познания Тебя.