Проповеди

[valerii]

14 июля, Вторник. Евангелие дня 2020 с толкованием.

[valerii]

18 июля, Суббота. Евангелие дня 2020 с толкованием. Чтимые святые. Как радостно встречать каждое утро со Словом Божественной мудрости !

[valerii]

19 июля, Воскресенье. Евангелие дня 2020 с толкованием. Чтимые святые Насколько поучительно и современно все сказанное.

[valerii]

Рай

“Райское благоухание насыщает без хлеба; дыхание жизни служит питием, чувства утопают там в волнах наслаждений, какие изливают на всех и во всех возможных видах. Никто не чувствует обременения в этом сонме радостей, и все непрестанно без пресыщения упоеваются ими, изумевая пред величием Божиим.

Ныне алчут и насыщаются плоти, а там вместо плотей души ощущают голод, и душа вкушает сродную ей пищу. Паче всякой снеди душа услаждается Тем, Кто питает все, Его насыщается лепотами, перед Его изумевает сокровищами. Тела, заключающие в себе кровь и влагу, достигают там чистоты одинаковой с самою душою”.

Преподобный Ефрем Сирин


Во втором послании к Коринфянам апостол Павел рассказывает о том, как он был восхищен до третьего неба в рай и слышал «неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (2 Кор. 12:4).

Святые отцы, толкуя данное место, говорят, что в этом видении Бог показал Павлу, какой венец его ожидает по смерти. Райское видение было подарено апостолу как бы авансом, для укрепления на дальнейшие труды.

Мы знаем, что еще долгие годы после этого видения апостол Павел странствовал, проповедовал, терпел гонения, избиения, тюрьму, ссылку... Можно думать, что все это время воспоминание о рае, ему уготованном, согревало и укрепляло его душу.

Апостол утверждает, что был вознесен на «третье небо». Действительно, в иудейском предании есть представление о существовании трех небесных пространств: облачного, звездного и самого высшего, духовного, где находится престол Божий. Вообще все древние народы востока считали, что небо состоит из нескольких сфер, количество которых в разных источниках разное: 3, 7, или 10.

В раю Павел нечто такое слышал, что пересказать человеческим языком нельзя. Как же можно нечто услышать и понять, но не уметь пересказать?

Мы сможем ответить на этот вопрос, если вспомним, что речь идет о Царстве Любви. Бог есть Любовь, а в раю Бог будет все во всем. Так разве можно пересказать любовь?

Все мы влюблялись когда-то. Вспомним: неужели возможно адекватно передать в словах весь спектр чувств и эмоций, охватывающих человека в этот период? Самые тонкие грани человеческой культуры – поэзия и музыка – в большей части посвящены влюбленности и любви. И что же? И музыка, и поэзия мучаются невозможностью выражения этого состояния до конца. А ведь имеется в виду любовь между мужчиной и женщиной, душевная любовь. Что же сказать о любви духовной? Она так же невыразима, как невыразим Бог.

Но в раю-то был апостол Павел, а не мы. Можно спросить: что нам до этого? Какое отношение имеет к нам этот эпизод из жизни апостола?

Дело в том, что каждый из нас должен открыть в вере Христовой какой-то свой рай и расслышать неизреченные слова, лично нам адресованные. Необходимо хотя бы один раз сильно обрадоваться Христу, чтобы потом многие годы терпеть ради Него искушения и скорби, внутренние и внешние, которые неминуемо встанут перед нами. Ведь само покаяние, к которому постоянно призывает нас Церковь, есть, по определению Ефрема Сирина, плач грешника перед воротами рая. Но никто не сможет плакать о рае, ни разу не побывав там. И этот рай открыт для нас!

Наверное, у каждого церковного человека было когда-то в жизни свое личное открытие рая Божьего в Православии. То ли это было потрясение от богослужения, то ли запавшая в душу проповедь, то ли неземная красота иконного лика, то ли прочитанная книга или просмотренный фильм. Или, может быть, общение с благодатным человеком, или чудотворная пасхальная ночь, или еще что-нибудь, что явило нам неотмирную красоту христианской веры и Христовой Церкви. И мы поняли, что нет в мире ничего красивее и радостней этого. Эта красота стала определяющей ценностью нашей жизни, и мы твердо решили служить ей.

Хорошо, если так. А вот если этого не было, тогда берегись, христианин. Тогда слишком тонкими нитями привязался ты ко Христу. Тебя держат в Церкви: или привычка, или обычай, или национальная самоидентификация, или ты ходишь туда «за компанию», или тебе просто очень нужно что-то выпросить у Господа. Все это – сомнительные мотивы воцерковления.

Если человек в Церкви не открыл через что-либо красоту Христа, вкус Царствия Божьего не узнал, то рано или поздно он начнет жить в Церкви чем-то другим, или же просто уйдет из Церкви. С ним может случиться худшее: ничего. Он каким был, таким и останется - ни Христа не узнает, ни Царствия Его.

Чтобы этого не произошло с нами, мы должны знать: рай Божий уже открыт для нас. Его только нужно увидеть и полюбить, и дальше жить им, питаться им.

Он открыт нам в богослужении, в Таинствах. Он открыт нам на страницах Священного Писания. Открыт в церковном искусстве, в братском общении с другими христианами, в практическом исполнении заповедей Христовых. Он открыт в покаянии и искренней, слезной исповеди. Он открыт нам в Церкви! Но только его нужно узнать и полюбить.

Рай, показанный апостолу Павлу, есть точно такой же, какой и нас ожидает. Рай Божий просвечивает своими лучами тусклый туман наших будней, и эти лучи уже сегодня соединяют нас с их источником – Солнцем Правды, Христом Господом.

Автор Сергей Комаров

[valerii]

23 декабря, Среда. Евангелие дня 2020 с толкованием. Рождественский пост. Чтимые святые

Евр. 5:11–6:8 (зач. 312). Лк. 21:5–7, 10–11, 20–24 (зач. 104). Седмица 29-я по Пятидесятнице. И когда некоторые говорили о храме, что он украшен дорогими камнями и вкладами, Он сказал: придут дни, в которые из того, что вы здесь видите, не останется камня на камне; все будет разрушено. И спросили Его: Учитель! когда же это будет? и какой признак, когда это должно произойти? Тогда сказал им: восстанет народ на народ, и царство на царство; будут большие землетрясения по местам, и глады, и моры, и ужасные явления, и великие знамения с неба. Когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда знайте, что приблизилось запустение его: тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; и кто в городе, выходи из него; и кто в окрестностях, не входи в него, потому что это дни отмщения, да исполнится все написанное. Горе же беременным и питающим сосцами в те дни; ибо великое будет бедствие на земле и гнев на народ сей: и падут от острия меча, и отведутся в плен во все народы; и Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников.

[смир. Алексий М.]

Очищенье прежде освященья.

Очищенье прежде освященья:
Не из луж берём, из родников!
И приносим воду на Крещенье
Чистоте Святой, Царю веков.

И кадим, и молимся с народом,
Призывая Божью благодать,
И Крестом благословляем воду,
Чтобы ею верных освящать.

И кропим водой, и прозреваем,
Что и грешник может стать святым:
Очищая сердце, освящаем
Воду, из которой состоим.

Повторенье — колыбель ученья:
Очищенье прежде освященья.

Иеромонах Роман, 22-23 января 2021

[смир. Алексий М.]

Крещённые без Духа и огня. Православные атеисты.

[valerii]

Два понимания христианства

Несколько взглядов по теме двух пониманий христианства. О двух пониманиях говорят христианский философ, писатель Николай Бердяев, протоиерей, богослов, писатель Александр Мень и существующее в настоящее время понимание современности.
Два понимания христианство и разделения искусственны, если за основу брать не веяния времени и переменчивых людей, а единство Бога в разные времена истории.

Религиозный писатель и философ Николай Бердяев говорит:
«Два пoнимания хриcтианcтва, кoтoрыe уcлoв­нo мoжнo назвать кoнceрвативным и твoрчecким, различаютcя мeжду coбoй прeждe вceгo тeм, чтo oднo признаeт рeлигиoзный cубъeкт (человека)нeизмeнным, другoe жe признаeт eгo измeняющимcя, для oднoгo рeлигиoзный cубъeкт паccивeн, для другoгo жe oн активeн (Николай Бердяев «Два понимания христианства»).
Христианские кoнceрватoры, как замечает Бердяев,утверждают абcoлютнocть и нeизмeннocть oткрoвeния. Но их утверждение может быть опровергнуто. Oткрoвeниe ecть такжe coбытиe внутри чeлoвeка, духoвный oпыт. Человек мoжeт имeть разный oпыт, разный oбъeм сознания, разную зависимость от времени, от социальных влияний, от коллективных представлений, разную очищенность и одухотворенность. Откровение не может автоматически и механиче­ски действовать на человека, независимо от то­го, каков он.

Такой взгляд Николая Бердяева подтверждается и святыми отцами. Святитель Василий Великий, преп. Иоанн Лествичник, преп. авва Дорофей, преп. Исаак Сирин говорят, что взаимоотношения человека и Бога зависит от духовного возраста самого человека. Кто человек по своему духовному возрасту, так он и воспринимает реальность Бога в своей жизни и в мире в целом, того он желает и ищет в Боге, таковы его молитвы и Богомыслие, его духовный опыт.

Бердяев критикует консервативную позицию христианства, говоря очень важную вещь: оно экзальтирует прошлое, считая его вечностью. Мир меняется, человек меняется и открывает новые горизонты отношений человека и Бога. Неизменным остается закон, заповеди Божьи, неизменным остается Евангелие Христа, Личность Христа.

Другие два понимания в христианстве выделяет протоиерей Александр Мень. У него есть работа с таким же названием, как у Бердяева: "Два понимания христианства"

Мень говорит, что в основе православия стоят два источника.

Первый — это Евангелие. Второе — это практика христианской аскетики, которая не является христианской, но взята из других культур — Древней Греции, Индии и адаптировано под особенности христианского подвижнического опыта.

Евангелие предполагает обожение человека и улучшение мира изнутри, через освящение самого человека. Христианская аскетика, напротив, утверждает, что мир лежит во зле и от него надо бежать, чтобы спастись. Христианская аскетика создала школу исихазма, пустынножительства, открыла глубины глубочайшего человеческого самосознания и Богопознания, создало шедевры величайшей аскетической литературы. Но оно есть неотмирное христианство.

Между этими двумя позициями был очень сильный антагонизм в 19 веке. И усиленным нападками подвергалось как раз неотмирное христианство, отшельническое. Киреевский, Соловьев, Гоголь, Достоевский и многие другие представители того времени искали ответы в мирном, а не отшельническом христианстве.

И рассуждение лучших представителей культуры того времени было таково:

Если христианство будет убегать от мира, то каким образом оно будет изменять мир к лучшему? Не по -христиански, получается, а иначе. Тогда к чему был приход Христа? К чему Евангелие? К чему Жертва Христа и Его Слова: «Я победил мир»?

Протоиерей Александр Мень называет выходом правильный синтез двух этих линий. И указывает, что в истории, это удавалось немалому количеству людей, которые были и праведными христианами, и активными общественными деятелями, и занимались еще государственными и иными делами. То было в "золотые годы" расцвета христианской жизни.

Но мир меняется, и в суете борьбы за выживание, в свободе нравов, остается меньше места христианскому самоуглублению и Богопознанию, которое требует неторопливости, вдумчивости, честности перед самим собой и Богом. И чтобы обрести такие условия, требуются усилия, поиски.

Третий взгляд на два понимания христианства происходит в наши сегодняшние дни.

Этот взгляд показывает падение христианских стандартов, нравов в обществе, упрощение духовной жизни в угоду богатому миру жизни светской. С другой стороны, в консервативном христианстве сегодняшних дней стало больше идеологии, христианского фарисейства, когда декларируется одно, а на деле совершается другое. Ожидание, что пусть изменится другой рядом и мир рядом станет лучше, но не я сам.

От этого, в поверхностных людях происходит обвинение в адрес Бога, в глубоких - современному обществу.

И можно увидеть сегодня две линии христианства: идеологическое и спасительное.

Идеологическое пытается успокоить загнанного в угол человека, неадаптированного к борьбе за выживание в современном мире, подменив ложным спокойствием потерю свободы и дерзновения созидательного духа. Смирение видится в таком направлении как послушание и покорность давлению, лояльность ко лжи, компромиссность, конформизм. Что не является тем смирением, которого достигали и о котором говорили святые отцы и том, которое явил в Своей Жизни земной Христос.

Спасительное христианство несет в себе в наши дни все лучшее из наследия святых отцов, на уровне их откровений, методов и практик духовной жизни (ибо теперь стала доступна сокровищница их величайших трудов). Оно дает человеку силу духа не только выживать в современном мире, но и творчески развиваться в нем, оставаться собой, человеком, человеком творческим, цельным, вопреки общей тенденции общества, превращающего человека в послушный конформный ресурс. Если Христос победил мир, а мы со Христом, думают представители этого направления, то и мы победили мир. Да, в мире есть скорбь, ибо много лжи и зла. Но там, где скорбь — Бог очень близко. И опыт тех праведников за веру в веке нынешнем, кто претерпел скорби за правду, показывает это: святитель Афанасий Сахаров. святитель Лука Крымский, архим. Павел Груздев, архим. Иоанн Крестьянкин и многие другие.

Некоторые люди, мало доверяя современным христианским тенденциям и «запутавшись в Богах религий», либо отходят от Бога в бытовую эзотерику (Вселенную, исполняющую желания и мегапозитив), или в «веру в науку» (но наука инструмент познания, а не смысл и не цель жизни). Или же хранят Божье, как Евангельское в душе своей, следуют заповедям и учитывают их во взаимодействии с людьми. Но не доверяют современной церкви (Бог в душе, говорят). Или же хранят Божье и посещают, по мере необходимости, церковь, но относятся к ней как к «сервисной» организации: церковь для человека, а не человек для церкви. Приходят в нее по необходимости, как в «лечебницу страстей». Ты ходишь к врачу, когда какое-то телесное недомогание, а не живешь постоянно в больнице. Так же и в церковь, когда одолевают духовные недуги и страсти, идешь. Многие люди перестали считать себя "хроническими" грешниками, как это было в средневековые времена, ибо стали лучше понимать духовную жизнь и жить ей. Стали различать себя и болезни общества, выбирать "здоровые" сообщества и быть в них. Да, и заповедь о 6 днях работы и одном дне, посвящаемом Богу, стали понимать как мудрую, исполняя ее.

Двоякие понимания христианства есть проявление двоякости самого человека в разные исторические периоды его развития. На самом деле, нет никакой двоякости в Боге и отношении человека с Ним. Есть творческий человек, который растет и развивается и духовно, и нравственно, и онтологически (бытийно) и есть Бог - благий, неизменный. И между ними есть связь и общение. И чем более она устойчива - тем лучше.

В трудные ситуации, в борьбе за истину, в скорбях за нее, Бог выступает Спасителем и Защитником, и помогает нести тяжелое иго несправедливости легко.

В творческих же ситуациях, когда пути открыты, Бог выступает как Творец, Открыватель и Даритель новых возможностей для человека, а человек обнаруживает и применяет эти возможности во благо жизни. Всегда рядом с человеком Бог, если сам человек выбирает Бога и живет в согласии с Ним.

[Саша Е]

Бросьте мысль о своих исправлениях, а обнажите до самой глубины себя пред Богом , скажите Ему: вот, Господи, каков я, хуже, безобразней нет; но ведь нет греха, побеждающего Твое Милосердие; не возгнушайся мною, исцели, очисти и не отвергай, как не отвергал блудного, мытарей, разбойников и проч. Что Господь не отвергнет так кающегося порукой этому Крестные страдания не за праведников, а за нас грешников. Целая история спасения человечества порукой этому.

Игумен Никон (Воробьев)

[valerii]

АЛФАВИТ ДУХОВНЫЙ
«О том, что только о Едином Господе радоваться подобает, а не о тленных вещах мира сего»
...Весь мир исполнен бед и немиролюбия. Куда ни обратишься, везде увидишь борьбу и ратование. Отсюда ратует объедение; оттуда пьянство; отсюда леность; оттуда бесчувствие; отсюда похоть; оттуда скверное рачение; отсюда страх; оттуда грех и преступление; отсюда бесстрашие. Нет ничего, о чем бы можно было в веке сем порадоваться.
А потом придет смерть, придет разлучение со всем и со всеми, придет внезапное изменение всего, душа пойдет в иной век и примет мзду по делам, которые здесь сделала, а плоть останется на съедение червям, обратится в смрад и гной. Нет ничего в мире сем радостного.
.
Потому не радуйся в веке сем плачевном, ни о чем временном не радуйся, потому что все в нем непостоянно и превратно, все в нем ложно и изменчиво. Если же хочешь утешаться – утешайся Одним Господом; если хочешь радоваться – радуйся о Едином Господе. Ибо радость плотская скоро гибнет, а радость о Господе вовеки пребывает; утешение земное внезапно исчезает и обращается в горесть, а утешение Пресвятого Духа всегда о Господе утешает и будет утешать во веки вечные – утешением неизреченным.
.
Итак, радуйся не о чем-либо ином, но о Господе. Веселитесь о Господе и радуйтесь, праведные; торжествуйте, все правые сердцем, – говорит пророк (Пс. 31, 11). И Апостол говорит: всегда радуйтесь о Господе, непрестанно молитесь, за все благодарите (1 Фес. 5, 16–18). В этом наше спасение. Не о чем ином радуйся, только о Господе. Ибо всякая радость не о Господе есть ложь, обольщение; всякое утешение не о Господе есть тяжесть и смущение души. Итак, радуйся не о пище и питии, не о богатстве и славе мира сего, не о каких-либо красотах и бессмысленных похотях, но о Господе радуйся, о Едином Боге веселием веселись.
.
Во временном ни в чем нет истинной радости: там радость фальшивая, временная, безумная. Ибо во тьме света не бывает, в смерти жизни не найдешь. Во лжи правда не является. Радость мира сего фальшива, утешение его изменчиво, веселие легко и скоро проходит. На короткое время радость и утешение – и внезапно наступает горесть, на короткое время веселие – и внезапно плачь и рыдание; еще утешение не прошло – и уже постигла скорбь и печаль.
Потому радуйся радостию о Едином Господе и веселись веселием о Нем.
...
(Книга была издана анонимно в начале XVIII века. Позже, авторство \по ошибке издателей\ приписали св. Димитрию Ростовскому. В 1898 году этот исключительный по духовной ценности труд был переведён еп. Иустином с устаревшего славянского. Истинным же автором Алф. Дух. является преподобный Исаия Копинский)

[valerii]

https://www.youtube.com/watch?v=Rltc0Ptxrh0 Непонятость Христианства. Темный двойник Церкви Изучаем догмат о Церкви. А что если взглянуть на догмат с точки зрения Любви ко Христу? Никто никогда этого не делал?! - Делали Святые Отцы, которых почитать современным христианам, к сожалению, просто некогда. Отцы и Учителя следовали определению Церкви ап. Павла, которое не то что понять, но даже перевести с греческого правильно наши "схоласты" не способны... (В группе на Петрионе у нас есть отдельная лекция про это).
Итак, ищем ключ к пониманию проблем современной церковной жизни в мудрых афоризмах Афонских старцев... Что такое Церковь? Что такое человек? Опыт и слова. Непонятость Христианства. Христова Любовь. Христово смирение... - Темы, на которые в наше время некому говорить. Увы!
Нам, христианам последних времен, суровые обличения старцев открывают всю опасность "широкого пути", по которому мы самонадеянно шествуем, обвешавшись крестами и наградами, вместе со всем христианским бытом и всей "христианской цивилизацией". Эти нелицемерные слова заставляют нас вместе с их автором старцем Симоном (Безкровным) задуматься: "Господи, к нам ли притчу сию глаголеши, или ко всем?"

[valerii]

Иуда предал Христа. Но главная его проблема заключается в другом.

Исус Христос избрал Себе учеников, как сказано, "кого Сам захотел" (Мк 3:13). И среди них оказался один, который и предал Его. Речь об Иуде, прозванном Искариотским. Он один из двенадцати был выходцем из Иудеи, остальные ученики были жителями Галилеи. Пожалуй, все знают историю предательства Иисуса Христа одним из Его учеников. И до сих пор бытует мнение, что Иуда не виновен, поскольку Христос во-первых, знал, что Иуда Его предаст, и во-вторых, без предательства не было бы казни, и не совершилось бы дело спасения человечества.

Итак, Иуда -предатель или жертва обстоятельств, или же вообще участник божественного замысла, совершивший предначертанное? Хотя, по моему скромному мнению, проблема Иуды заключается вообще не в этом, не в факте предательства, как это не покажется странным.

Апостол - вор
Из Евангелия мы знаем, что Иуда носил с собой ящик для пожертвований, куда люди клали деньги. По сути, Иуда являлся казначеем религиозной группы, сформировавшейся вокруг Иисуса Христа. А из Евангелия от апостола Иоанна мы узнаем, что Иуда был не просто хранитель кассы, он еще что-то прикарманивал. Иоанн называет его вором.

Однажды, когда в дом, где находился Иисус, пришла женщина с дорогостоящим маслом в алавастровом сосуде, и, разбив сосуд, возлила миро на голову и ноги Спасителя (Мф. 26:6–8 Мк 14: 3-5 Ин. 12:1–5). Это возмутило Иуду. Вот как это описывает Иоанн

Тогда один из учеников Его, Иуда Симонов Искариот, который хотел предать Его, сказал: Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим? Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому что был вор. Он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали. (Ин 12: 4-6)
Другой эпизод, связанный с Иудой и деньгами - это собственно предательство Иисуса Христа. Для меня, правда, не очень понятно, зачем ему вообще заплатили? Разве враги не знали как выглядит Иисус? Но факт остается фактом: ученик Христа идет к врагам, которые уже решили убить Христа, с коммерческим предложением: что вы дадите мне, и я вам предам Его? Они предложили ему тридцать сребренников (Мф. 26:15)

Предатель Иуда
Как после этого можно говорить, что предательства не было? Конечно, Иуда, предатель. И больше того, в Писании мы читаем слова Христа, обращенные к Иуде:

"Иуда! целованием ли предаешь Сына Человеческого?" (Лк 22:48), и еще: "Сын Человеческий идет, как писано о Нем; но горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается: лучше было бы тому человеку не родиться" (Мк 14:21)

На последней вечери, когда ученики сидели с Христом, Иисус говорит ясно: один из вас предаст Меня! (Ин 13:21), и указывает на Иуду, передав ему кусок хлеба. Иуда принимает, и как сказано: "И после сего куска вошел в него сатана" (Ин 13:27)

Думаю, что некоторых смущает описание этого эпизода и слова Христа: "что делаешь, делай скорее".

Ранее Христос предупредил учеников о том, что Его предадут. За столом Христос снова говорит, по сути, обращаясь к Иуде, что знает о его намерении (один из вас предаст), а потом, передавая кусок Иуде, показывает, что знает о его намерениях.

Могу представить такую картину:

Передавая кусок хлеба, Христос смотрит ему в глаза. Он ждет, что Иуда откажется от своего намерения. Но в Иуде нет ни капли перемены (что Христос видит в его глазах: злобу? безумие? пустоту?). Это молчаливый диалог между Христом и Иудой. В не дождавшись отказа, перемены, раскаяния, сомнения, конце концов, Христос говорит: "Что делаешь, делай скорее", - и, видимо, отворачивается от безумца, сделавшего свой выбор. Иуда поспешно уходит в темноту ночи.
Иуда /1880 / Жозе Феррас де Алмейда Жуниор
Мог бы Христос простить Иуду?
Иуда, конечно предатель, и он делает свой выбор добровольно, в этом нет никаких сомнений. Что толкает его на это?

Сребролюбие?
Сатана?
Разочарование в Учителе, когда он понял, что Иисус не собирается становиться царем Израиля?
Мы не знаем достоверно. Но мы знаем, что Христос явно и косвенно отговаривал его от предательства, указывая на ожидающие предателя ужасные последствия, и показывая, что Он знает о намерениях Иуды.

Некоторые говорят: как бы тогда совершилось спасение всего человечества? Я думаю, что для этого не нужно предательство одного из учеников. Или первосвященники не знали Христа в лицо? Или Христос скрывался от них? Нет. Его могли бы взять и арестовать и без поцелуя Иуды. Другой вопрос: почему Христос позвал к Себе Иуду, зная, что тот предаст? Но ведь предал Христа не только Иуда. Петр трижды отрекся от Христа, а ученики разбежались, оставив Его одного. Христос показал нам, что ученики – это обычные люди со своими пороками и страстями. Один предал, другой отрекся, остальные бежали и потом терзались сомнениями (Лк 24:21). Но Петр не убил себя, и Христос пришел к нему с вопросом: "Любишь ли ты меня" (Ин 21:15-17), и Петру было прощено его предательство (а отречение, по-моему, это предательство).

Поэтому проблема Иуды была не в том, что он предал (предал и Петр), но в том, что Иуда не попросил прощения, отчаялся, усомнился в Божием милосердии, не дождался Христа, чтобы упасть Ему в ноги и просить прощения. Вместо этого он убил себя.

Мог бы Христос простить Иуду? Почему-то я не сомневаюсь в том, что мог и простил бы. Мне кажется, что сказанные ранее слова - "предателю лучше бы и не родиться" - это попытка предупредить и отговорить Иуду от этого безумства. Ведь не было сказано, что предателю не будет прощения, но сказано: "горе ему" и "лучше бы ему не родиться" (Мф 26:24 Мк 14:21).

[valerii]

Что пришлось пережить Матери Бога, Которого распяли у Нее на глазах? И почему это важно для нас?

https://foma.ru/chto-prishlos-perezhit- ... yandex.com

[Отец Виктор]

Нил Мироточивый об Иуде предателе

Иуда предатель, как пример несказаннаго долготерпения Божия.
Иуда происходил из селения Искарии. Имя отца его - Ровель. Перед зачатием Иуды мать увидала страшный сон и с криком проснулась. На вопрос мужа она сказала, что видела, что зачнет и родит мужеский пол и будет он разрушителем рода Иудейскаго. Муж же укорил ее за веру во сны. В ту же ночь она зачала, (не вняв, следовательно, сему предостережению от Бога) и посем родила сына. Ввиду того, что воспоминаемый сон продолжал устрашать ее, они согласились с мужем выкинуть ребенка на волю судьбы; сделали ящик и, осмолив его, положили в него младенца, и бросили в озеро Геннисаретское. Напротив Искарии находился небольшой остров, на котором зимой пасли овец и жили пастухи; к ним то и принесло ящик с младенцем; пастухи вынули его из воды, накормили ребенка овечьим молоком и отдали некоей женщине вскормить его; эта женщина назвала ребенка Иудой. Когда он несколько подрос, пастухи взяли его от кормилицы и привели в Искарию, чтобы отдать кому-нибудь в приемыши; тут повстречался с ними отец Иуды, - Ровель, и, не ведая, что это его сын, взял его к себе в приемыши. Отец и мать очень полюбили Иуду, который был лицом весьма красив и, скорбя о брошенном в воду сыне усыновили Иуду. После этого родился у них сын и Иуда стал завидовать ему, опасаясь, как бы не лишиться из-за него наследства, ибо Иуда по природе был зол и сребролюбив. Иуда стал безпрестанно обижать брата своего и бить его, за что родители часто наказывали Иуду, но Иуда все более и более разжигался завистию к брату, увлекаемый страстью сребролюбия и, наконец, воспользовавшись однажды отсутствием родителей, умертвил брата. Схватив камень, он убил брата, а затем, испугавшись последствий, - бежал на тот остров, на котором его вскормили и, здесь поступил в услужение в еллинский дом, в котором в конце концов вошел в прелюбодейную связь с женою сына хозяина, и убив его, бежал в Иерусалим. В Иерусалиме Иуду приняли во дворец Ирода, где Ирод полюбил его за ловкость и красивую внешность; Иуда стал управителем дворца и покупал все потребное. Родители же его, не зная, что он убил их сына, и, видя, что он без вести пропал, скорбели о нем. Так прошло много времени; наконец, произошли в Искарии великия смуты, так что Ровель с матерью Иуды переселились в Иерусалим, и купили себе дом с прекрасным садом, рядом со дворцем Ирода. Тогда-то и убил Иуда отца своего, как будет изложено устами Святаго ниже, женился на матери своей и родился у них сын. Посем, случайно в беседе с женою, открылось, что они суть кровныя - сын с матерью; Иуда, оставив мать, пошел ко Христу с намерением покаяться, был взят Христом в ученики, сделан казнохранителем и распорядителем, но, по сребролюбию своему, продолжал похищать деньги и тайно отсылать их матери, якобы, ради пропитания ея.
И познал Иуда беззаконие свое, т. е., что взял в жены мать свою, убив ея мужа, который был отцем ему и убив отрока, который был брат ему, узнал из слов матери своей, так как раньше о сем не знал; и услыхав, что Иисус учит в окрестностях Иерусалима, (сиречь призывает грешников к покаянию), пошел, нашел Его и присоединился к Нему, чтобы следовать за Ним.
Увидав сего Иуду, Иисус Христос понял, что он - человек доброненавистный, зломышленный и злообразный, но принял его с великою радостию, дабы уврачевать душу Иуды. И возвел Иуду Христос в распорядители над всеми апостолами, чтобы он распоряжался всем; и приказал апостолам Христос: все потребное для плоти, в чем нуждаетесь, спрашивайте у Иуды.
Услыхав это повеление Христово, апостолы исполняли его с готовностью, не роптали по поводу того, что творил Иуда, и никогда не жаловались на него Христу, хотя и видели многия его ослушания или безчиния, ибо всякое слово Христа принимали от Него, с решимостию исполнить его на деле. Поэтому и не роптали нисколько на брата своего Иуду. Тогда Иуда был братом апостолов и ученик Христов; Христос умыл ему ноги, как и прочим апостолам; после-же предательства сделался он братом диавола, учеником Денницы и стал как один из других диаволов. Тогда он был апостол, ныне же диавол... Это (случилось с ним) потому, что апостолы, исполняя на деле (слова Христовы), сделались столбами райскими, Иуда же, хотя и внимал словам Христовым, но не слушал их с готовностию, безропотно и не имел решимости к делу, т. е., чтобы исполнять их на деле, (слушался) с ропотом и повиновался неохотно. Апостолы держались за слова Христовы, как за столбы непоколебимые, и стали сами столбами райскими; Иуда же держался за слова Христовы, как за столб гнилой и сам сделался обвалом, т. е. как бы оторвался и отвалился от части Господней и апостолов, низвергшись в преисподнюю ада.
Не ограничился он тем, что имел власть внешняго распоряжения над всем мирским, - говорим: над сокровиществованием, продажей и покупкой, но возжелал захватить в свое распоряжение и внутренний обмен; говорим: желал Иуда возбранить людям приносить Христу веру, миро и Божественную славу, т. е., не хотел давать людям чтить Христа, как Бога, славить Его, как Бога и возливать на Него драгоценное миро, на что люди того времени расходовались, как тратятся и ныне люди, чтобы приносить дары в церковь, говорим для литургии, которая есть отпечаток Христов; фимиам же, (возжигаемый в кадиле и приносимый Господу в Богослужении) есть тип (или отпечаток) мира (возлияннаго на Господа при жизни); как говорит Пророк-царь Давид: "Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою... " Свеча же, носимая пред священником на выходах, есть тип Честнаго Предтечи Крестителя и его учения в пустыне перед пришествием Христовым, как сказано у Пророка "Глас вопиющаго в пустыне, исправьте путь Господень... " и опять: "Покайтеся, приблизилось Царствие Небесное... " и опять: "Се Агнец Божий, вземляй грех мира... " и опять: "Я крещу вас водою, но грядет крепчайший Меня, которому я недостоин отрешить ремень от сапог Его, Тот крестит вас Духом Святым и огнем... " (Лук. 3, 4 - 6 и Iоан. 1, 36).
Это, (т. е. эти жертвы Христу как Богу) и хотел воспретить Иуда, вознамерившись воспрепятствовать (приношению их, т. е. излиянию мира на Христа) - но сам был возбранен и низвергся с безграничным своим сребролюбием, коварный, которым прельстил его Денница, во ад, - следующим образом.
Одна душа принесла Христу миро многоценное; Христос повелел сохранить его на время погребения Его, Сына Человеческаго; Иуда же искал продать его, ибо стоимость цены его была чрезмерна. Христос же сказал: „Да сохранится оно на день погребения Моего... "

[Отец Виктор]

Нечто подобное случилось и в то время, когда Иуда попрал сад отца своего, взяв прекраснейшие, именуемые ароматами, цветы; мать убоялась что-либо сказать ему, так как он был царский человек; Иуда же и не спрашивал у матери (позволения сорвать цветы); но, будучи хищником и властителем сам смело сорвал благоуханные и драгоценные цветы, вышел вон из дому отца и встретил отца перед дверьми, возвращающагося с работы в дом свой. Отец, увидя в руках Иуды ароматы, спросил: „Зачем сорвал ты эти благоухания? " - Иуда же с великою дерзостию отвечал: „Нужны они мне, что спрашиваешь? "- Отец же, когда услыхал такое слово от Иуды, разгневался и сказал: „тебе нужны, а мне не нужны? " - (Потому и) Христос изрек Иуде: - „оставь, оно Мне нужно на время погребения Моего... ".
Иуда же сказал отцу: „как разговариваешь ты смело со мною, не знаешь разве, что я - царский человек? " - Отец же сказал ему: „пусть ты и царский человек, зачем же дерзко говоришь так мне? Что мне тебя бояться? Как смел ты взойти в дом мой и взять вещь без спросу", - и попытался отец отнять их из рук Иуды. Иуда же, будучи заносчив и горд, не перенес слов отца своего, не позволил выслушать от него даже малаго слова, но тотчас схватил в руки камень и, ударив им по голове, убил отца своего, - отцеубийца Иуда!.. С великою надменностию пошел он затем к повелителю своему и показал ему ароматы. И сказал ему повелитель: „каким образом дали их тебе? " - и сказал Иуда: „я не искал того, чтобы мне их дали, но убил его и взял! " - Сказал ему повелитель: „правда ли, что говоришь? "- Говорит Иуда: "свидетельствуюсь жизнью моею, я убил его, господин мой, ибо поносил он повелительство твое и меня оскорбил". - Сказал повелитель: „сейчас пошлю человека узнать, правда ли, что говоришь, и если это верно, то изгоню я тебя из палат моих, и накажу как следует, ибо не ему ты сделал, но мне сделал ты такое безчестие". - Послал повелитель человека, тот нашел его убитым; возвратился посланный и возвестил о случившемся; повелитель, услыхав, что это правда, разгневался и смутился зело. Иуда же, будучи лукав, прибег к защите ходатаев; и пошли вместе с ним (к царю заступаться за него дворцовые люди); повелитель же, увидав, что возмутились дворцовые люди, смутился, оказал ему снисхождение, пожалел его, и, согласно закону, повелел, чтобы он взял себе в жены жену убитаго мужа. Иуда, как сосуд лукавый зла, принял это, мать же не желала и говорила, что берет другаго, а этого не хочет, но повелитель грозно повелел ей, дабы она не смела брать другого, но только этого. Ввиду такой беды, мать, не желая, приняла его, - и взял Иуда мать свою себе в жены...
Потому и сказал Христос, (чтобы напомнить Иуде все это), что пусть останется миро на время погребения Моего...
И закипело кипение в сердце кипящаго злобою, Христос же, как Сердцеведец, понял замысел Иуды...
В день тот, по омовении ног апостолам, когда все сотрапезовали, и Иуда был при сем, во время трапезы воздохнул Христос и сказал, что из вас двенадцати есть один, который предаст Меня в руки человеков грешников. И говорили апостолы между собою: кто есть тот, который предаст Его? Христос же, увидав это волнение среди апостолов, сказал, что протягивающий руку свою передо Мною, - и Иуда тотчас протянул руку свою перед Христом (к солилу).
Не попустил Христос произойти смуте, как сие свойственно нынешним людям, но дал одну только примету, и ничего больше не говорил...
Тогда предал Он жертву Литургийную*, которую мы возносим и ныне.... Потом, после трапезы, удалился Иуда от союза апостольскаго, скажем лучше, от братий своих, стал союзником Денницы и братом диаволу...
И сказал коварный в своем коварном и нечистом помысле: возьму дары от ищущих Его, попрошу (еще), и, что попрошу, мне дадут... Тотчас пошел он в синагогу еврейскую и великим гласом сказал: что даете мне, - и я предаю вам Его? - Евреи тотчас одарили его тридцатью сребрениками. Получив их, Иуда сказал: последуйте за мной. Взяв в руки светильники, палки, ножи, веревки, и друге подобные бичи, они последовали за ним...
Иисус Христос тогда молился, после молитвы пришел к апостолам и сказал: „Бдите и молитесь; не ведаете ни дня, ни часа... ибо Сын Человеческий предается"... Опять пошел на место молитвы Своей и молился на мног час... Снова пошел к апостолам, увидел их спящими и сказал с кротостию: „Возстаньте, бдите и молитесь, ибо не ведаете, ни дня, ни часа, ибо Сын Человеческий предается... " Опять пошел к месту молитвы Своей, молился, и говорил: „Отче, аще возможно, да мимоидет от Мене чаша сия". Тотчас, при этих словах Его, приспел Иуда со светильниками, от множества огней стало светло, как днем, час же был ночной... И сказал Иуда евреям: „Кого я обниму и облобызаю, того хватайте"... Тогда вошло множество воинов туда, где были собраны вместе апостолы. Иуда, со сребрениками в руке, обнял хищно, нечистый Чистаго, сказал: „Радуйся Равви," коварно приложил сквернейшая свои губы к нескверному Лику и, оказав Ему сию честь пред воинами, предоставил Его им, удалившись сам во тьму сребролюбия (т. е. во мрак со своим сребролюбием, от Света Христа - к диаволу)... И схватили Христа воины; апостолы же, увидав Его схваченным воинами, весьма смутились. Петр, схватил одного раба, поверг его вниз, выхватил короткий нож, который имел и, побуждаемый ревностию, урезал рабу ухо. Тогда воскликнул Христос и сказал: „Петре! Петре! вложи нож в ножны, ибо нож (если) даешь, нож и приемлешь... " и взяли Христа, как разбойника, на судилище, и „поучашася тщетным на Господа и на Христа Его (Пс.22)". Тогда поругание окружило Его!.. Красная хламида облекла Его!.. Терновый венец возложили на главу Его, над которою трепетала рука Предтечи!.. Очи Его завязали и биениями били Его!.. Слова проречений требовали от Него!.. И иными непомерными (терзаньями) терзали!..
Увидев эти страсти Христовы, помраченный сребролюбием Иуда - разомрачился и весьма раскаялся, но не припал к покаянию, - говорим, ко Христу, и, горько плача не оплакал беззаконие свое, подобно Петру, но пошел и поверг сребреники там, где их приял и сказал: „Зло сотворил я, возьмите ваши сребреники... " Отвечали ему книжники и сказали: „Ты узришь... " и были озабочены, говоря между собою, что не достоит класть их в корвану; озабоченно они вопрошали, что с ними сделать? - наконец сделали странно-погребальницу, которая обретается и поныне...
Потом Иуда, бросив там сребреники, удалился в глубокое место и удаляясь был озабочен, что такое сделать, там (в овраге). Когда он размышлял об этом, пришел ему (на ум) скверный помысл совершить самоубийство. Внял нечистый нечистому и совершил то дело следующим образом. На месте, где он размышлял, было одно дерево, как нарочно для казни. Тотчас снял Иуда с себя пояс, который был из верблюжьей шерсти, одним концем его затянул свою шею, другим - привязал себя к дереву... Ветвь в тот же час наклонилась, (т. е. когда он свергся, чтобы повиснуть)...
Бог же не хочет смерти грешника, но еже обратитися и живу быти ему. Всевозможным образом действовал Бог, чтобы не повесился (Иуда), ибо Иуда был все же человек, Бог, ожидал покаяния Иуды. Но Иуда не освобождал себя из петли, чтобы пойти, припасть к подножию креста и сказать: „Я Тебя распял, прости меня!.. Моя злая мысль вознесла Тебя на крест; благосердствуй обо мне... " Если бы изрек он перед крестом эти три слова, исполнив их и делом, (выразив свое покаяние), Христос принял бы его. А каким же исполнить делом? - Дело сие: дабы слезил горько, стенал, рыдая и жалостно плакал; но Иуда так не поступал (т. е. не хотел повергнуться на землю перед крестом Христовым, во спасение свое), но повергался на землю, чтобы повеситься, (не взирая на то, что) ветвь приклонялась, а на кресте был предружелюбнейший Христос, (о Котором Иуда мог быть несомненно уверен, что Он не отвергнет его покаяния)!.. Как дружелюбствовал Василий Великий Иосифу, (котораго крестил на смертном своем одре), так дружелюбствовал и Христос Иуде, ожидая от него покаянных слов, но Иуда (вместо того, чтобы сказать эти слова, предпочитал) крепко затянуть петлею горло свое - Искариот!.. Взирает вдаль Христос на обе стороны креста Своего, не увидит ли Иуды... Он, Который жаждет спасения людей, жаждал также Иудинаго покаяния и искал его... Великим гласом Христос со стенанием воскликнул: „жажду"; Иудеи поняли, что Он требует воды и с своим Иудейским безстыдством, наложив губу на трость, напоили его желчью и уксусом... Опять воскликнул Он и сказал: „свершилось"... Скажи теперь, чего ради пришел Иуда ко Христу повидать Его? - ради своей гибели или спасения? Если для спасения, то почему погиб злосчастный? - Потому что не имел твердой веры пренетвердейший (пренепостояннейший).

[Отец Виктор]

Притча дня

Стояли у дороги два человека и беседовали.
Шел по дороге мимо них пьяница и подумал: «Эти люди, по всему видно, обсуждают, в какую пивную отправиться, чтобы хлебнуть после трудного дня кружку-другую». И, забыв, куда шел, отправился пьяница в кабак.
Проходил мимо беседовавших развратник. Видя их, сказал он себе: «Прямые люди! Никого не стесняясь, посреди народа решают, в какой публичный дом направиться сегодня вечером». Взыграла тут в блуднике похоть, и, забыв свои дела, отправился он в притон.
Шел мимо праведник и, видя беседующих, сказал себе: «Вот люди нашли время и ведут добрую беседу, оставив суету. Я же, грешный, уже три дня не выберу часа, чтобы навестить заболевшего соседа». И, отложив заботы свои, пошел праведник поддержать добрым словом больного.
Так праведный повсюду видит добро, но рабу порока весь мир – соблазн ко греху.

Я часто вспоминал эту притчу в первые годы после обращения, а затем проверял себя, что думаю о людях за окнами домов и квартир, мимо которых ехал. И почему-то часто делал это, когда проезжал город Владимир. Так вот, в те временам помысел всегда говорил мне, что все они молятся и в их квартирах полно икон. А теперь надобно снова возобновить эту практику, поскольку после выхода к людям, нафиксировал своими глазами много жилищ, в которых не молятся. Попробуйте и вы сделать это и поделиться своим результатом.

[Саша Е]

А мне все окружающее видится так .
Как поется в одной песне : "Я состою из одинаковых частей , я слышу Ангелов и вижу чертей , и только одно мне поможет - повторять :"Я человек Божий " , то и в окружающих я вижу тоже самое : где Ангельское переплетено с бесовским .
Если беседуют двое , то вижу в них людей , котороые собрались , чтобы обсудить важные вещи , или обсуждают текущий момент или обсуждают какие то планы на будущее , которые принесут пользу их семьям и ближним ..
Если в разговоре проскочит что неподобающее то бесовские и есть бесовское .Я замечаю в других лишь то , что имею и в самом себе и из этого не делаю секрета.
Если вижу- фиксируют плохое , то это как бы не свойство сущьности человека , а как грязь , которую можно отмыть ( нечто наносное )
А доброе - это то , что доминирует в любом человеке , но как правило спит и требует иногда внешних реанимационных манипуляций .
Вобщем в каждом человеке присутствует и Ангельское и бесовское , , только первое всегда доминирует и отражает Сущьность человека, а второе как накинутое загрязнение , которое следует смыть .

[valerii]

Открытая семинария Кому дается "жало в плоть"?

Сегодня поговорим о том, что очень лично, индивидуально, но касается каждого человека - о "жале" в плоти, о тех плотских немощах, в которых признавался апостл Павел, и которые, так или иначе, знакомы всем нам. Мы научимся слабость преобразовывать в силу, а немощи - в достоинства. Это - чрезвычайно важная публикация, и писалась она у меня в душе многие, многие годы.

Одним из самых загадочных тексов Священного Писания является признание апостола Павла в том, что ему дано "жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня." Чем конкретно было это жало? Что это значит для нас? Прочитаем этот текст в его непосредственном контексте:

"И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня, но Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова. Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен." 2 Коринфянам 12:7-10
Этот удивительный отрывок я и хотел бы сегодня разобрать с вами, потому что проблема апостола Павла, увы, не уникальна: подобное же жало в плоть получает каждый. Как его вытащить? Как жить с ним? Как от этого жала, которое может быть так болезненно, так воспалительно - извлечь пользу? В конце концов людей даже лечат тем, что сажают пчел на пораженное место, и пчела вонзает в человека и оставляет в нем свое жало...

Я пишу эту статью в благодарность всем моим дорогим читателям и друзьям за то, что так горячо откликнулись на мою просьбу о молитве. Мне было почти стыдно, что я вообще загрузил вас этой темой, и лишь пример апостола Павла побудил меня к просьбе о молитве. И теперь я не жалею - потому что увидел любовь, и увидел многих настоящих учеников Христа: "По тому узна́ют все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою." Иоанна 13:35. А не просто читателей Открытой Семинарии.

Начну с того, по-видимому, главного, о чем говорится в этом тексте - и что так неожиданно сильно перекликается с моей вчерашней просьбой о молитве: о проблемах, которые причиняют человеку "враги Евангелия".

Еп. Феофан Затворник говорил: "Наши толковники полагают, что святой Павел говорит здесь, также как и прежде, о внешних бедствиях и о неприязненности со стороны врагов Евангелия, кои суть орудия сатаны.” Святой Иоанн Златоуст говорит, что слова Апостола имеют такой смысл: “Бог не благоволил, чтобы проповедь наша распространялась беспрепятственно, желая смирить наше высокое о себе мнение; но попустил противникам нападать на нас.” От этих то наветов вражьих и молил Апостол освободить его “трикраты,” в смысле “многократно” (святой Иоанн Златоуст), но услышал ответ Господа: “довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи,” то есть: “довольно для тебя, что ты воскрешаешь мертвых, исцеляешь слепых, очищаешь прокаженных и творишь другие чудеса. Не домогайся того, чтобы жить в безопасности, без страха, и проповедовать без труда. Но ты скорбишь и печалишься? Не приписывай Моей немощи того, что многие коварствуют против тебя, терзают тебя, гонят и бьют тебя бичами. Сие самое и показывает Мою силу. “Сила Моя совершается в немощи,” то есть когда вы гонимые одерживаете верх над гонителями, когда вы преследуемые побеждаете своих преследователей, когда вы связываемые обращае-те в бегство связывающих (святой Иоанн Златоуст). Поэтому и говорит дальше Апостол: “посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо когда я немощен, тогда силен,” ибо тогда наипаче действует благодать Божия."

Вот я вчера как только написал просьбу о молитве, как только опубликовал - сразу понял, что самое-то главное я забыл сказать. Но добавлять уже не стал, а теперь скажу: за свою благодарность Богу. С некоторых пор я молюсь почти исключительно молитвою благодарностью, так кка сказано - "за все благодарите", и сказано, что Отец наш Небесный и так знает наши нужды. И, наверное, самой лучшей молитвой обо мне, о моем исцелении, была бы молитва, в которой бы вы просто благодарили Господа за раба Его Олега. И все. Но просить благодарить за себя - неудобно. Поэтому я прибег к более традиционной форме молитвы - об исцелении.

Но открою еще одну великую тайну: наши несовершенные молитвы, слова их, проходят божественную очистку и божественный перевод - с ограниченного человеческого языка на совершенный язык Божией любви. Апостол Павел пишет:

"Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными. Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией." Римлянам 8:26-27

Понимаете, вы молитесь, к примеру, о здоровье раба Божия Олега, а Дух Святой доносит к Престолу благодати молитву благодарения! И блажен человек (я еще не достиг) молитвы которого не нуждаются в особом переводе с "просительного" на "благодарственный" язык.

Но вернемся к жалу в плоть - ведь мы вовсе не исчерпали значения этого текста, и даже почти не коснулись его актуальности для нас. У апостола Павла была уникальная ситуация, в которой он посвятил всю жизнь одной цели, и в которой главным "жалом" его жизни были враги Евангелия, которые, в конце концов, и убили его.

Но все же значение текста куда шире и актуальнее для всех нас. Апостол Павел отмечает три важные вещи: (1) страдает его тело, (2) это делается для его блага - для смирения, (3) хотя это и дело рук врага рода человеческого, но премудрость Божия оборачивает даже усилия сатаны во благо любящим Бога. Поэтому уже в следующем стихе апостол Павел напоминает: "Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу." Римлянам 8:28.

Интересно, что Господь не вдохновил апостола Павла написать - в чем конкретно заключалось его жало? Почему так? Я думаю, Господь так сделал затем, чтобы каждый из нас мог увидеть свою ситуацию и одержать свою победу. Жала бывают разные.

За мою тридцатилетнюю пасторскую практику ко мне приходило много людей, которые говорили мне о своем "жале" в плоть. Интересно, что многие из этих людей глядя на историю с "жалом" апостола Павла делали предположение, что и у него было именно это жало, так сильно жалящее их.

К примеру, человек, страдающий какой-либо болезнью легко может соотнести свои страдания со страданиями апостола Павла. А еще я неоднократно слышал признания чудесных, добрых христиан, которые страдали от такой болезни, как алкоголизм - они тоже несмело, робко, предполагали: а не страдал ли таким же образом и апостол Павел? Об этом, кстати, и толстые книги написаны.

Вот, у меня в церкви в Берри в воскресенье вечером на протяжении многих лет собирались Анонимные алкоголики. Человек восемьдесят, наверное, со всего города. Милые люди! Я с ними близко познакомился, сошелся. Большинство из них уже не пьет много лет. Но каждый раз, представляясь другим на этом собрании, человек говорит: "Привет! Меня зовут Тони (к примеру). Я - алкоголик." Они понимают, что это - их жало в плоть. И многие через это жало пришли к Богу!

А еще... еще мне неоднократно приходилось слышать от людей, которые, в силу генетики, воспитания, каких-то обстоятельств чувствовали прияжение к своему полу. Кстати, из громадного опыта с такими людьми хочу заметить и уверить вас, что далеко не все те люди, которые чувствуют притяжение к своему полу, практикуют это. Большинство таких людей живет либо в браке с противоположным полом, либо - в безбрачии.

Вот, к примеру, приходит ко мне человек, как к пастору, чтобы посоветоваться, исповедоваться, поговорить... И говорит: "А может ли быть так, что апостол Павел испытывал желание к своему полу? Нет-нет, я не говорю, что он с кем-то там спал... Но вот апостол Петр был женат, и другие тоже. А Павел - нет. Может ли быть, что жало в плоть - это его плотские страсти? Которым он, милостью Божией, не давал хода?"

В той или иной форме я слышал эти слова много раз. От христиан, которые чувствуют в себе, в своей плоти это жало. Кстати, отцы церкви обычно не ограничивают "жало" апостола Павла его врагами. Они говорят и о жале в плоть, которое может постичь и постигает не только апостола, но и каждого человека. Жало в плоть было нечто смущавшее и беспокоившее святого Павла со стороны плоти и находившееся в самой плоти. Многие отцы церкви признавали, что святой Павел говорит здесь о движениях похоти плотской, либо о болезнях. То есть - это все то, что до боли знакомо нам. Это - наше жало.

Кстати, даже про Господа нашего Иисуса Христа сказано, что Он "муж скорбей и изведавший болезни" Исаия 53:3.

Жалит нас не Господь - Он лишь позволяет (как в случае с Иовом, Павлом, да и со всеми нами) врагу в чем-то ущемлять, жалить нас во плоти. Через это враг надеется разрушить нас - ведь таким образом он разрушил уже много людей. Помните жену страдальца Иова? Что она советовала мужу? "Похули Бога и умри!" А Иов в ответ назвал ее как одну из безумных.

Иов был вовсе не в восторге от своих страданий. И он просил Бога избавить его от этого жуткого жала в плоть - как и апостол Павел просил. И Господь избавил их от этого жала. Но прежде Он научил их самому главному уроку жизни, который, увы, не усваивается через книги. Это - полное упование на Господа. Когда мы полны сил, мы уповаем на свои силы. Когда сил нет - мы можем уповать только на силу Господню.

И вот-тут-то оказывается, что в нашей немощи мы можем сделать более, чем в нашей силе. Потому что в действие вступает Божия сила. Потому что Богу будет больше славы, когда немощное мира сего побеждает великое мира сего не своей силой, не своими привычными человеческими способами, но силой Божией.

Апостол Павел
"И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова. Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен."

Господь не обозначил конкретно - что являлось жалом в плоть апостола Павла - чтобы мы могли извлечь силу из того жала, которое дано нам. У кого-то это болезнь, у кого-то похоть, у кого-то какие-то жизненные обстоятельства, ущемляющие тело... Это не важно. Важно то, что если мы с Богом, то даже это жало даст нам силу, принесет победу.

Слава Тебе, Господь, за Твою великую премудрость! Когда даже вражеский яд из жала, змеиный яд - становится для нас лечебным, укрепляющим, назло врагу.

Выводы
Господь милостив. Он извлекает из нас многие жала, многие "стрелы раскаленные". Как извлек Он все жала из Иова, которого тоже мучил ангел сатаны. Извлечет Он жало и из нас. А пока - благодарность Ему за то, что в нашей немощи Он учит нас великой силе, которая одна только и может изменить и изменит мир: силе Божией. Когда апостол Павел оказался по-человечески бессилен - и это с его-то богоданными амбициями изменить весь мир! - тогда Господь "включил" в нем Свою силу, дал второе дыхание - дыхание Святого Духа.

Жало, испытания во плоти, нам даны не для того, чтобы смириться с поражением, болезнью и бессилием, но чтобы обрести победу, чтобы исцелить других, чтобы обрести невиданную прежде силу. Нам с вами, друзья, нужно много силы - не своей, а Божией - чтобы победить. И мы, конечно, победим.

[valerii]

Три «С» - три главные страсти, которым подвержены все без исключения люди (по авве Дорофею)

Людям хочется выглядеть хорошими. Подчеркиваю – не быть хорошими, а выглядеть хорошими. Причем, как в глазах окружающих – так и в собственных глазах.

Если этого не получается, то человек начинает испытывать дискомфорт, а при наличие совести еще и страдает.

Но «выглядеть» и «быть» - это очень разные вещи. Можно выглядеть добрым и привлекательным, но быть при этом очень плохим человеком. Можно наоборот. Гармония здесь наблюдается редко.

Чаще наблюдается другое, когда человек усиленно старается доказать себе и окружающим, что он или она – «хороший(ая)», и чаще всего преуспевает в этом, избегая внутреннего дискомфорта и укоров совести.

И жить во внешней лжи и внутреннем самообмане получается гораздо легче, чем видеть себя таким, какой ты есть, и начинать борьбу со своими пороками и страстями.

Говоря о последних невозможно пройти мимо одного из выдающихся христианских подвижников 6 в.н. – аввы Дорофея.

Ему принадлежит интересная систематизация святоотеческого учения о человеческих страстях, пожирающих каждого человека и быть свободным от которых без жестокой борьбы с самим собой не удается никому.

Вот одно из его высказываний:

«И все отцы говорят, что каждая страсть рождается от сих трех: от славолюбия, сребролюбия и сластолюбия, как я часто говорил вам».

Итак, вот они – четко выделенные три главные человеческие страсти, от которых рождаются все другие:

- славолюбие;
- сребролюбие;
- сластолюбие.
Давайте непредвзято поразмышляем над ними, глядя на своих современников.

Что там говорить – все в точку, как будто списано с современных людей. Но ничего нет удивительного.

С аввы Дорофея прошло 15 веков, а люди остались те же, и страсти их остались те же. Если что и меняется – то только в худшую сторону.

Итак, славолюбие.

Если раньше слава и известность были уделом только выдающихся людей, - остальным оставалось только завидовать и облизываться, то сейчас каждый рвется к этому «сладкому источнику», подпитывающему самолюбие и эгоизм.

Все социальные сети построены на рвении человека к славе. Уже пятилетние дети хвастаются друг перед другом своими «лайками».

О взрослых и говорить не приходится. Растет поколение, которое уже не может жить без «подпитки» из социальных сетей.
Выставить фотку, опубликовать пост – и получить ожидаемое «удовлетворение» от порции полученной славы. А качество этой славы – дело уже второстепенное.
Хоть форма ягодиц, хоть количество выпитого пива или надутых шаров, хоть чисто татуировок на теле – чем извращеннее, тем лучше. Тем больше будет славы…
Увы – все так и есть. Нет ни одного человека, который был бы от этого свободен.

Но идем дальше.

Сребролюбие. Стоит ли говорить подробно о том, как эта страсть пожирает современников!

Россия, пожалуй, тут дает фору другим странам и народам. Поколения, строившие коммунизм, кинулись хоть под конец жизни вкусить прелестей капитализма, которых они были лишены в детстве.

А для этого нужен «капитал». Вот и пошли лихие девяностые, когда грабеж и накопление денег были возведены в главные принципы жизни не только каждого человека, но и государства, да и современность – пожинает плоды воспитанных на деньгах поколений.

И хотя наличные деньги как таковые постепенно уходят на второй план, суть от этого не меняется.

Банковые счета, карточки, акции, бонусы – все это превращенные денежные формы, производные от того же самого сребролюбия, лежащего в основе жизни всех без исключения людей.

Да… А что у нас там осталось – может, здесь будет полегче?

Сластолюбие…

Увы – и тут остается только руками развести. Опять в точку.

Жизнь без «сласти» - не жизнь. И каждый ищет и находит свою собственную сласть.

У кого-то она в бутылке, у кого-то в куреве, у кого-то в женщинах (мужчинах), у кого-то – в путешествиях, у кого-то – в развлечениях, и кого-то – в возне на даче…

Да мало ли в чем человек может найти слою «сласть»!

Главное то, что каждый ищет и находит, и не может жить без свой «сласти».

Нынешнее время только подбросило новые формы «сластей», связанных с виртуальным миром. И он оказался удивительно «сладок» для многих и многих людей.

Тут действительно – своя особенная сласть. В реальной жизни, чтобы добиться той или иной «сласти» приходится иногда поработать, иногда прикладывать усилия, иногда (в той же конкуренции за ту или иную женщину) можно, что называется, и по мордасам получить…
А в виртуальном мире – кликнул и сласть уже рядом. Остается только ей отдаться с теми или иными вариациями, зависящими от совершенства технического устройства.
Удивительно! Удивительно!.. Прошли пятнадцать веков со времен аввы Дорофея, а ничего не изменилось.

Страсти правят людьми, и эти страсти те же самые: славолюбие, сребролюбие, сластолюбие.

Что делать? Так будет до скончания этого мира, и с этим придется смириться.

За исключением «малого стада» христиан, которые осознают свое положение и пытаются вырваться из плена страстей, большинство людей будет плыть по их течению до скончания века.

И с этим ничего уже не поделаешь.

[valerii]

https://zen.yandex.ru/media/baby_god/sl ... 466fddedc8 Слияние с Творцом. Что мешает человеку сблизиться с Богом? Три шага, чтобы стать одним целым с Творцом.

[valerii]

https://zen.yandex.ru/media/id/60703f2a ... 2f8ac054f6 Для Бога нет ничего невозможного.

[valerii]

НАДЕЖДА НА ИСПОЛНЕНИЕ ОБЕЩАНИЯ

Возможно, самой большой трагедией во всей Библии звучат слова тех двоих человек, которых Иисус встретил после Своего воскресения на дороге в Эммаус (Лк. 24:13-24). Когда эти люди стали рассказывать Иисусу о последних событиях в Иерусалиме, стало очевидно, что их мир рухнул. Один из них сказал с отчаянием: “А мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля” (Лк. 24:21). Эти слова одни из самых мучительных в Библии, потому что они рисуют картину краха мечты. Если у человека украсть надежду, то ему незачем становится жить дальше. Если бы эти люди не услышали благой вести о воскресении, следующим их шагом было бы бросить все и принять твердое решение больше не мечтать.

Церковь, пусть даже и утратившая свой былой жар, не может жить без надежды. Сказать: “А мы надеялись было”, как те люди, шедшие в Эммаус, - значит признать свое поражение. Остывшая церковь не выживет, если будет считать, что дело ее проиграно. Именно поэтому Послание к евреям так много говорит своим впавшим в апатию читателям о надежде и обещании. Сначала автор говорит: “Посему будем опасаться, чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим” (Евр. 4:1). Затем он описывает новый завет, который “утвержден на лучших обетованиях” (Евр. 8:6). Он призывает людей держаться, говоря: “Терпение нужно вам... чтобы получить обещанное” (Евр. 10:36). Описывая героев веры прошлого, он напоминает, что они отличались верой в обещание. Авраам и Сарра (Евр. 11:8-11) и многие другие (Евр. 11:32, 33) поверили в то, что обещание будет исполнено.

Эта истина видна и в нашей повседневной жизни. Многие из нас готовы выполнять неприятную работу, если мы видим, что в конце будем вознаграждены. Часы, проведенные в занятиях и учебе, считаются потраченными не зря, если они ведут к осуществлению честолюбивых замыслов. Годы служения какому-либо делу стоят того, если в конце есть победа. Это признают и политики, и революционеры, и работающие в социальной сфере, и многие другие.

В одном из стихотворений Альфреда Теннисона медсестра, глядя на физические страдания вокруг себя, восклицает: “Как бы я служила в больнице, если бы надежда мира была ложью?” Ее вера в будущее давала ей силы продолжать. Она не могла поверить в то, что ее работа напрасна.

Судя по популярной литературе и песням, нам не на что надеяться. Нас постоянно потчуют новостями, которые заставляют усомниться в том, что мы способны поддерживать жизнь на этой планете. В фильмах и передачах часто показывают безнадежность, испытываемую многими людьми.

Вряд ли в этом плане новозаветные времена сильно отличались от наших. Павел напоминает христианам из Эфеса, в прошлом язычникам, что прежде, чем они стали христианами, они “не имели надежды и были безбожники” (Еф. 2:12). Церковь была единственным местом, где они могли найти надежду и оптимизм, побуждавшие их к действию. А в 1 Кор. 15:58, размышляя о воскресении Христа, он пишет: “Итак, братия мои возлюбленные, будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем, зная, что труд ваш не тщетен перед Господом”. Воскресение привнесло надежду в безнадежную жизнь.

В Послании к евреям громко звучит надежда, потому что павшим духом людям нужно знать, что их странствие не бесцельно. В этом послании есть что почерпнуть. Мы учимся вместе с первыми читателями отвергать ложные надежды, оказывающиеся миражами. Мы вновь подтверждаем ту единственную надежду, которая питает нашу жизнь и дает основание для сохранения веры.

ЖИЗНЬ, ОСНОВАННАЯ НА ОБЕТОВАНИИ (Евр. 6:13-20)

В Послании к евреям заставляет задуматься один момент, который не разрабатывается ни в одной другой книге Нового Завета. Это интерес к загадочному ветхозаветному персонажу по имени Мелхиседек. В Ветхом Завете он появляется только дважды (Быт. 14:17-20; Пс. 109:4). В Послании к евреям чрезвычайно большое значение придается теме Христа как великого первосвященника (Евр. 2:17; 4:14; 5:1-10). В 5:10 автор лишь упоминает о Мелхиседеке, и это дает ему повод обвинить церковь в неспособности понять такое зрелое учение (Евр. 5:1—6:12). Затем он возвращается к теме Мелхиседека и развивает ее в 7:1—10:39. Почему автор так настойчив в этом своем уникальном толковании Писания? Ясно, что это зрелое учение являлось для его аудитории вопросом жизни и смерти.

Вспомните, что последние слова увещевания в 5:11—6:12 взывают к церкви: “Дабы вы не обленились, но подражали тем, которые верою и долготерпением наследуют обетования” (Евр. 6:12). Излечиться от безразличия можно, вспомнив обещания, данные Богом в прошлом. В Евр. 3:4—4:11 приведены примеры верных людей, чья преданность обетованию вдохновляла других (Евр. 11:9, 13, 17, 33). Образ Мелхиседека важен, потому что история о нем связана с обетованием, которое Бог дал давным-давно.

Никто так не достоин подражания, как Авраам (Евр. 6:13-17), которому “Бог дал обетование”. Ни одна книга Нового Завета не говорит о Божьем обещании так полно, как Послание к евреям. Мы читаем о “субботстве” в будущем (Евр. 4:9). Мы читаем о небесном городе, ожидающем нас (Евр. 11:10, 16; 12:22; 13:14), и о вознаграждении (Евр. 10:35; 11:26), оставленном для верных. Дело народа Божьего не проиграно. Обещание пробуждает нас от лености.

Одна причина, по которой многие падают духом, состоит в том, что они ожидают мгновенного исполнения всех своих надежд. Мы хотим, чтобы надежды наши исполнились тотчас же! Для тех, кто считает, что вера состоит только из легких побед, первая трудность уже равносильна катастрофе.

ОБРАЗЕЦ

Мы многому учимся на таком великом примере веры, какой оставил нам Авраам. “Авраам долготерпев получил обещанное” (Евр. 6:15). Не было легких побед. В Евр. 6:14 говорится о том, чем кончилось одно из самых тяжких испытаний в жизни Авраама (Быт. 22). Бог велел Аврааму отдать в жертву то самое дитя, которое было дано ему по обетованию. Повеление казалось Аврааму бессмысленным, но он с готовностью сделал попытку его осуществить. Бог спас Исаака от жертвоприношения только после того, как Авраам проявил свою желание его исполнить. Бог повторил обещание, процитированное в Евр. 6:14 (Быт. 22:17).

Авраам являл собой пример веры. Он получил обещанное только после испытаний. Что значит “долготерпеть” (греч. макрофимео)? Этот глагол можно перевести как “терпеливо ждать”. Оно предполагает некий период ожидания и испытаний. Получению обещанного предшествовали испытания.

См. также: АВРААМ: ИСПЫТАНИЯ ВЕРЫ
Библия часто указывает на то, что ожидание - часть верной жизни. Мало кому нравится ждать. Нам хочется постоянных свидетельств победы веры. Подобно детям, мы хотим немедленного удовлетворения наших желаний. Но одним из самых характерных слов в Библии является слово “ждать” (которое также переводится “надеяться”!). В Псалмах полно увещеваний ожидать. “Покорись Господу и надейся на Него...” (Пс. 36:7); “Надеюсь на Господа, надеется душа моя; на слово Его уповаю. Душа моя ожидает Господа более, нежели стражи - утра” (Пс. 129:5, 6), и т.д.

Зрелой церкви нужно учиться на примерах прошлого. Мы не первые, кто испытал отчаяние в ожидании исполнения Божьих обещаний. Если мы не предполагали, что ожидание есть часть христианской жизни, то тогда нам следует вспомнить, что нам свойственны те же разочарования и то же ожидание, что и Божьему народу в прошлом.

Кто-то сказал, что все мы в середине пьесы, которая началась давным-давно, когда Авраам получил обетование. Целый ряд актов уже позади, и действие подошло теперь к нам. Но впереди у этой пьесы еще много актов. Понимание этого дает нам терпение ждать вместе с Авраамом и другими.

ПОЧЕМУ МЫ МОЖЕМ ЖДАТЬ

Может, нам и не нравится ожидание. В нас могут закрасться сомнения о будущем, если наша жизнь не будет сплошной вереницей побед. Но мы ждем, потому что Бог гарантировал будущее. Автор Послания к евреям разъясняет это в 6:13—7:28. И, как мы увидим, именно по этой причине он не забыл Мелхиседека.

Разочарований и пустых обещаний в нашей жизни более чем достаточно. Поколеблены мечты о мире во всем мире. Преждевременны были надежды на искоренение бедности. Но не таково Божье обещание. В истории Авраама (Евр. 6:13-18) поражает абсолютная уверенность в надежности Бога. Рассказ наполнен словами, указывающими на несомненность того, что сопутствует Божьему обещанию. Нам говорится, например, что Божье обещание Аврааму сопровождалось торжественной клятвой: “Клялся Самим Собой” (Евр. 6:13; Быт. 22:16). Цель клятвы - дать “удостоверение” (Евр. 6:16). Слово бебайосис (“удостоверение”), любимое слово в Послании (Евр. 3:6, 14; 6:19; 9:17), означает нечто абсолютно твердое, надежное и законное. Божья клятва была Его “гарантией”, потому Он и “употребил в посредство клятву” (Евр. 6:17). Употребленное здесь слово (меситъюо) буквально означает “быть гарантом”. Мы также замечаем, что рассказ о Божьем обещании в 6:13-20 неоднократно подчеркивает “непреложность” Божьего плана (Евр. 6:17, 18). Обещания, даваемые людьми, могут ничего не значить, но Божье обещание неизменно и действенно.

Итак, если мы находимся в середине пьесы, начавшейся с Авраама, то нам нужно знать, насколько действенно Божье обещание. Если обещание не надежно, мы беззащитны перед разочарованием. Но, как утверждает автор Послания, не только ради Авраама Бог гарантировал Свое обещание. Он хотел “показать наследникам обетования непреложность Своей воли” (Евр. 6:17). Для того, чтобы сохранить веру, нам нужна опора на что-то надежное и твердое. Мы наследники обетования Божьего, и мы находим “твердое утешение” в Его надежном Слове (Евр. 6:18).

При чтении 6:18 воображение рисует образ людей, которые хватаются за надежду, как за свое последнее прибежище. Церковь нашла надежду в Божьем обещании, которое есть “для души... якорь безопасный и крепкий”. Этот образ производит сильное впечатление. Якорь надежды дает людям чувство безопасности. Без якоря церковь будет относить по течению, как корабль, прямо к гибели. Образ якоря, который нигде больше в Библии не встречается, как бы говорит, что преследования и огорчения в жизни христианина никак не меняют факта его безопасности. Якорь дает возможность христианам сопротивляться враждебным силам и держаться за что-то основательное.

Древние знали, что надежда есть якорь для души. Она позволяла им чувствовать себя в безопасности. Но они стали терять надежду. Добрая весть Послания к евреям состоит в том, что якорь был установлен перед нами тогда, когда Иисус стал нашим предтечей и “Первосвященником навек по чину Мелхиседека”. Иисус открыл нам путь и показал, что будущее за нами. Он дал нам будущее, когда взошел на небеса и стал первосвященником по чину Мелхиседека.

Эдвард Швейцер, известный знаток Библии, сравнил то, что сделал Христос, с одним воспоминанием из своего детства в Швейцарии. Его отец шел впереди по альпийскому снегу, оставляя следы, по которым мог затем ступать его ребенок. Он прокладывал путь своему сыну. Нам Христос проложил путь, став нашим первосвященником.

Тут мы начинаем понимать, почему тема первосвященства Христа, прерванная в Евр. 5:10, возобновляется с такой силой убежденности в 7:1—10:18. Это не праздное философствование. Это вопрос жизни и смерти: общине требовался якорь, чтобы укрепить веру в трудный для нее момент. Бог гарантировал нам будущее в Иисусе Христе, и Он побуждает нас терпеть разочарования в настоящем, Своим примером подтвердив нам, что наше дело не потеряно.

Современная церковь может извлечь урок из сказанного в Послании к евреям. В надежде, начавшейся с Авраама и подтвержденной в Иисусе Христе, церковь черпает силы жить.

ПО ЧИНУ МЕЛХИСЕДЕКА (Евр. 7:1-28)

В главе 7 объясняется, почему то, что мы имеем первосвященника “по чину Мелхиседека”, является основанием для нашей безопасности. В ней же объясняются два стиха из Ветхого Завета, где упоминается Мелхиседек. Этот “чин” священства выше чина священников, служивших в храме. “Видите, как велик [он]!” - восклицает автор. Величие Иисуса Христа как первосвященника состоит в том факте, что у Него нет ни начала, ни конца. Он “пребывает священником навсегда” (Евр. 7:3). Священники-левиты умерли, а “он живет” (Евр. 7:8). Чин этот - особый не по “заповеди плотской, но по силе жизни непрестающей” (Евр. 7:16). Смерть препятствует прежнему чину священства продолжать служение, а новый чин продолжается вечно (Евр. 7:23, 24).

Когда читаешь главу 7, ее аргументация может показаться трудной для понимания. Но главное состоит в том, что “чин Мелхиседека” вечен (Евр. 7:3, 8, 16, 23, 24). Иисус Христос не мог быть священником в храме (Евр. 7:14), но Он принадлежит священству, которое пребывает вечно.

Главное в этой главе то, что церковь не покинута в одиночестве. У нее есть тот, кто может “всегда спасать приходящих чрез Него к Богу”, поскольку Он “всегда жив, чтобы ходатайствовать за них” (Евр. 7:25). Церковь, берущая начало во временном движении, очень скоро потеряет свою силу. Церковь же, чьи корни во Христе, который спасает “всегда”, имеет якорь в вечности. Такая церковь выживет. Сегодня нам нужно вновь подтвердить обещания, служащие якорем для души.

[Отец Виктор]

Учение аввы Иоанна о стяжании добродетелей.
Из св. Гефсимании мы взошли на св. гору Елеонскую. Там есть монастырь, называемый «монастырь аввы Авраамия». Его основал великий Авраамий, бывший после Евдоксия игуменом новой церкви Всехвальной Богородицы и Приснодевы Марии. Во время нашего прихода в Авраамиевом монастыре настоятелем был авва Иоанн из Кизика. Однажды мы спросили его:

– Как усовершенствоваться в добродетели?

– Кто-бы ни пожелал стяжать добродетель, – отвечал он, – если прежде не возненавидит противный ей порок, не может снискать ее. Желаешь ли получить дар слез – возненавидь сперва смех. Желаешь стать смиренным – возненавидь самопревозношение. Желаешь воздержания – возненавидь пресыщение. Желаешь ли стать целомудренным – должен возненавидеть сладострастие. Желаешь ли достигнуть бескорыстия – возненавидь все вещественное. Хочешь стать милостивым – возненавидь сребролюбие. Стремящийся к пустынножительству – разлюби города. Хочешь упражняться в молчании – возненавидь болтливость. Желающий стать чуждым (всему мирскому) – должен возненавидеть жизнь на показ. Хочешь быть воздержным в гневе – возненавидь светскую жизнь. Ищешь ли непамятозлобия – возненавидь злословие. Не желаешь рассеяния мыслей – оставайся в уединении. Хочешь ли обуздать язык – загради уши свои, чтобы не слышать многого. Желающий всегда пребывать в страхе Божием должен будет ненавидеть телесный покой, возлюбить скорбь и тесноту, – и таким образом получит возможность с чистым сердцем работать Богу.

[смир. Алексий М.]

Немножко про работников одиннадцатого часа (Мф.20:1-16).

«Наконец, выйдя около одиннадцатого часа, он нашел других, стоящих праздно, и говорит им: что вы стоите здесь целый день праздно?
Они говорят ему: никто нас не нанял. Он говорит им: идите и вы в виноградник мой, и что следовать будет, получите». (Мф.20:6-7)

Праздно. Эти люди целый день простояли на торжище, на самом солнцепеке, праздно, то есть - бесполезно. Вокруг них ходили другие, занятые делом. Вокруг них выбирали других, а они стояли праздно и никому не нужно. Час за часом, под палящим восточным солнцем, все отчетливее понимая, что время уходит, а работа не сделана, и денег им никто не заплатит. А самое главное - они никому не нужны. Они совершенно не востребованы на этом торжище, и это только их беда, никому до них нет дела.

Мы не знаем, почему они оказались в таком состоянии, почему не вошли в число работников, которых Хозяин призывал в первом, третьем, шестом, девятом часе. Может быть, в этом была и часть их собственного выбора: они не пошли за Ним, потому что сочли, что динарий — это слишком мало и можно, постояв и поторговавшись с другими, найти себе заработок побольше.
Или думали, что работа в винограднике - ниже их достоинства и сейчас им предложат что-нибудь поприличнее.
Или Он Сам им не нравился - и такое ведь тоже бывает.
Или им казалось, что впереди еще много времени, успеется.

Но вот наступил вечер - и они вдруг поняли, что день прошел, ничего не сделано, денег нет, а впереди - темнота.

И кажется, что тебя, именно тебя не выбрали, тебя бросили и забыли на этой базарной площади, потому что именно ты - плох и негоден. Ты - ничтожество, ты зря прожил день, ты зря прожил жизнь. Ты плохой, ты, ты, ты...

Передать не могу, какой коктейль мне мерещится в душах этих людей: униженность и боль от своей невостребованности, запоздалые и бесполезные упреки своему легкомыслию - и полная безнадега: впереди ночь, денег нет.

Если переложить слова притчи на жизнь - то мороз по коже дерет: жизнь прожита, а... вроде как и не было ее. Ничего за душой не нажито, время прошло праздно, ненапряжно, может быть, весело... но бессмысленно, и это уже не исправить. Ничего нельзя исправить, потому что какой же идиот возьмет себе работников на ночь глядя.

Но вот приходит Хозяин и все-таки уводит их в Свой виноградник:
«Наконец, выйдя около одиннадцатого часа, он нашел других, стоящих праздно, и говорит им: что вы стоите здесь целый день праздно?
Они говорят ему: никто нас не нанял. Он говорит им: идите и вы в виноградник мой, и что следовать будет, получите». (Матф.20:6,7)

Эта притча просто затоплена отчаянием и милосердием. Они, наверное, шли за ним, не веря своему счастью. Может быть, им было перед Ним стыдно - явно не первый раз они видели Его на торжище, только раньше вот не отзывались на зов. И, идя в виноградник, наверное, сомневались в исходе мероприятия - уж, конечно, за остаток дня много они там не сделают и свой динарий явно не заработают.

Идите в Мой виноградник, говорит Он, призывая их не только на работу, но и в укрытие от тоски и отчаяния своей неприкаянности и ненужности. Идите со Мной – вы Мне нужны.
Не просто бросает милостыню и уходит – нет, берет их к Себе.

Когда же наступил вечер, говорит господин виноградника управителю своему: позови работников и отдай им плату, начав с последних до первых. (Матф.20:8)
Вот тоже неожиданно. Почему бы не поступить логично и справедливо, наградив сперва тех, кто поработал больше?

Но Он заботится не только о том, чтоб последние не остались на опустевшем торжище, беззащитные перед наступающей ночью.
Он не хочет дать последним впасть в отчаяние, видя, как первые получают свою награду. Он защищает их от стыда и унижения, и от страха не получить ничего – или почти ничего. И от бесплодных сейчас уже угрызений совести.

Он защищает этих людей, вручая им заработок первым. Ему снова их жалко – как сжалился Он над ними на торжище, так жалеет и теперь. Не бойся – вот твоя награда, Я не поскаредничаю.
Никто не будет рядом с Ним униженным, никто да не подумает о себе «я ничего не стою в Его глазах».

Дарья Сивашенкова

[valerii]

Люди не хотят преображаться благодатью Божией, потому что это трудно для них и страшно. Ведь приблизиться к Богу по-настоящему может лишь тот, кто перестанет быть тем, кем он был прежде. Люди не хотят стать подобными Богу.
*********
И, к сожалению, многим, преображение себя по образу и подобию Божию видится не только невозможных для них, но даже и не православным.
*********
Большинству людей видится правильным приближаться ко Христу в прежнем своём состоянии. В том состоянии, которое может видеться человеку удовлетворительным, но над которым 50 лет горько-горько плакал преподобный Арсений Великий и другие святые его времени, а мы почему-то о своём состоянии — не плачем.
Почему не плачем?
Потому что мы не видим греха своего.
Я хочу это особо отметить... Лично я отличаю тех, кто ведёт правильную духовную жизнь от тех, кто ведёт её неправильно, по единственно верному признаку. Тот, кто ведёт правильную духовную жизнь, тот непрерывно духовно плачет о себе самом. Пусть не телесными слезами плачет, но обязательно слезами духовными. Эти слёзы не нужно показывать другим, но нужно не переставать, (духовно) плакать о себе самом по возможности НЕ-ПРЕ-РЫВ-НО.
Тот же, кто не имеет в себе навыка плакать о себе (по возможности всегда) тот, на мой взгляд, совершенно никакой в самом себе истинной духовной жизни не имеет, иметь НЕ может и НЕ сможет её иметь никогда в будущем, сколь бы часто он не ходил в храм, сколь бы часто он не Причащался и сколь бы высокий духовный сан или пост в церкви он бы не занимал.
*********
Не кающиеся всегда были и всегда будут далёкими от Бога.
*********
Не так страшно, если человек далёк от Бога... Самое страшное, на мой взгляд, когда удалившийся от Бога считает себя духовно исправным. Здесь-то и наступает вечный конец для человека. Печать доброго мнения о себе закрывает перед человеком ПОЛНОСТЬЮ и НАВСЕГДА двери Милосердия Божия. И Бог не сможет пробиться к человеку, считающего себя духовно исправным.
Очень и очень опасно забывать всякой православной душе о словах Христа: «Блаженны плачущие». Ещё более опасно хотя бы над одним человеком возноситься или осуждать его. Тот же, кто считает себя духовно исправным, по умолчанию не сможет плакать о себе, и он не сможет не возноситься над другими.